Врата дзэн - Бодхидхарма

О: «Такой способ изложения чересчур запутывает».

М: «Прямо сейчас, когда вы употребили слово «запутывает», было по отношению к нему что–то внутреннее или внешнее?»

О: «Я не могу отыскать теперь никакого следа этого внутри или снаружи».

М: «Если вы понимаете, что следа нет, то ясно, что сказанное только что мною не запутывало»[121].

В: «Что нам делать, чтобы достичь буддовости?»

М: «Это сознание является [по существу] Буддой и может стать Буддой [в действительности]»[122].

В: «Когда люди попадают в ад, попадает ли туда с ними их Природа Будды?»

М: «Если вы действительно творите зло, есть ли в том поступке что–то доброе?»

О: «Нет».

М: «Когда люди попадают в ад, Природы Будды также там нет».

В: «Но как тогда быть с Природой Будды, которую имеет каждое существо?»

М: «Если вы выполняете назначение Будды, это будет использованием Природы Будды. Если вы крадёте, это будет использованием природы вора. Если вы будете вести себя по- мирскому, это будет использованием природы [обычных] живущих людей. Эта природа, будучи без формы и определений, именуется по–разному в соответствии с тем, где она проявляется. Алмазная Сутра говорит: «Все добродетельные люди (бхадра) и просветлённые святые (арья) различаются [в соответствии с их] дхармой не–деяния (анашрава, у вэй)»».

38

Однажды монах спросил: «Чем является Будда?»

М: «Не существует Будды отдельно от сознания».

В: «Чем является Дхармакайя?»

М: «Сознание — это Дхармакайя. Так как оно является источником бесчисленных явлений, мы рассматриваем его как Тело Дхармы. Шастра Пробуждения Веры говорит: «Говоря о Дхарме, мы рассматриваем сознание чувствующих существ, ибо наши откровения истин Махаяны все зависят от Сознания»».

В: «Что имеется в виду, когда говорится, что Великая Сутра[123] находится в маленькой частице пыли?»

М: «Мудрость является той сутрой. Сутра говорит: «Есть великая сутра (книга), возможность которой равна возможности великого космоса (три–сахашра–маха–сахашра–лока–дхату), который находится, тем не менее, в маленькой частице пыли». Под частицей пыли подразумевается пыль ума, дающая начало каждой мысли. Поэтому сказано: «В мышлении, возбуждённом пылью ума, создаётся столько гатх, сколько песчинок в Ганге». Сегодня люди уже не понимают этого».

В: «Что такое Город Великого Смысла и кто является Королём Великого Смысла?»

М: «Тело — этот город, а сознание — этот король. Сутра говорит: «Те, кто много слушает, искушены в истине, но не в выражении её словами». Слова преходящи, но смысл вечен, ибо он лишён формы и характеристик. Отдельно от слов и речи существует Сознание, которое является Великой Сутрой (книгой). Сознание — это Король Великого Смысла, «тот, кто не знает ясно своего сознания, не является искусным [толкователем] смысла; он просто повторяет чужие слова»».

В: «Алмазная Сутра говорит о введении всех девяти классов чувствующих существ в состояние Окончательной Нирваны. Она также говорит: «В действительности нет чувствующих существ, которых можно было бы перевести на другую сторону». Как можно совместить эти два отрывка Писания? Сначала в нем говорится, а затем повторяется, что чувствующие существа переводятся на другую сторону, но без привязанности к своим формам. Это часто вызывало у меня сомнения и я до сих пор ещё не понял это утверждение, поэтому я прошу Вас, Мастер, объяснить это мне».

М: «Эти девять классов существ все [скрыты] в нашем физическом теле; они созданы согласно нашим кармическим деяниям. Так, невежество создаёт существо, рождённое из яйца; загрязнение (клёша) создаёт существо, рождённое из матки; погружение в любовную жидкость создаёт существо, рождённое из влаги; а внезапное возникновение страсти создаёт существо, рождённое превращением. Когда мы пробудились, мы — Будды; когда заблуждаемся, мы — [обычные] чувствующие существа. Что касается Бодхисаттвы, каждая мысль, возникающая в сознании, является живым существом. Если ясно исследовать каждую мысль, сущность сознания окажется пустой, и это называется освобождением живущих существ. Озарённый человек освобождает живущих внутри существ ещё даже до принятия ими определённой формы внутри его собственной самости; и так как, следовательно, их формы не существуют, ясно, что в действительности нет живущих существ, которым надо освободиться».

39

Монах спросил: «Являются ли слова и речь тоже сознанием?»

М: «Слова и речь — это сопутствующие причины; это не сознание».

В: «Что такое то сознание, которое находится за пределами всех сопутствующих причин?»

М: «Нет сознания, которое находится за пределами слов и речи».

В: «Если нет сознания вне слов и речи, что такое сознание на самом деле?»

М: «Сознание лишено формы и характеристик; оно не находится ни за пределами, ни в пределах слов и речи; оно всегда ясно и спокойно и может выполнять своё назначение свободно и без препятствий. Патриарх сказал[124]: «Только тогда, когда сознание стало нереальным, Дхарма всех сознаний может быть понята по–настоящему»».

40

Монах спросил: «Что имеется в виду под «изучением дхьяны (медитации) и мудрости (праджни) в одинаковом соотношении?»»

М: «Дхьяна относится к сущности, а мудрость является её проявлением. Дхьяна порождает мудрость, а мудрость ведёт к дхьяне. Их можно сравнить с водой и волнами на воде, которые имеют одну суть и не предшествуют одна другой. Таково изучение дхьяны и мудрости в равных соотношениях. Бездомные люди (монахи) не должны полагаться на слова и речь. Ходите ли вы, стоите, сидите или лежите — это все проявление вашей природы. В чем вы не соответствуете ей? Сейчас просто идите и отдыхайте (т. е. дайте отдохнуть вашему сознанию) какое–то время. Пока вас не унесли внешние ветра, ваша природа будет подобна воде, всегда спокойной и прозрачной. Пусть ничто не имеет значения. Позаботьтесь хорошенько о себе!»

Китайские термины особой трудности

СИНЬ, сознание, сердце. Термин постоянно встречается в тексте, иногда в значении «его сознание», «ваше сознание» и т.д., а иногда в значении СОЗНАНИЕ, которое является фактически синонимом Реальности, Абсолюта и т.д. Он также применяется для обозначения цели использования сознания, приблизительно в смысле «думать», «знать», «осознавать» и т. д. Следовательно, он может означать СОЗНАНИЕ, чьё–то сознание, ментальные процессы, мышление, мысли и т.д.; или иметь основное китайское значение — «сердце»; более того, даже тогда, когда он употребляется в значении «сознание», он во многом подразумевает тот смысл, который представители Запада понимают под словом «сердце». Он имеет оттенки и полутона, близкие по смыслу к таким словам, как «подсознательный», «ум, работающий на подсознательном уровне», и (так сказать) «душа». Иероглиф Синь может иногда предполагать несколько значений одновременно; обычный пропуск любого личного местоимения в китайском тексте всякий раз имеет целью установить тождество между «нашими сознаниями» и СОЗНАНИЕМ.

ФА, Дхарма, или дхарма. Дхарма может использоваться как синоним Абсолюта, Закона Вселенной, Буддийской Доктрины, Правильного Убеждения, Правильного Действия и т.д. Без заглавной буквы «Д» дхарма означает любой или всякий вид явлений — вещи, идеи, силы, составные части вещей, бесконечно малые «моменты», которые объединяются, образуя одно мгновение мысли, единицы, подобные атомам, из которых, как верят тхеравадинские буддисты, состоят явления и т.д. до бесконечности. Хуйхай использует термин ФА в некоторых указанных значениях, а также в его чисто китайском смысле как метод или как что–то вроде суффикса, который можно иногда опустить. Вообще, во всей этой книге я использовал заглавную букву «Д» там, где слово означало что–то подобное Универсальному Закону Доктрины Будды, и маленькую «д» там, где оно означало нечто вроде «вещей». Там, где это было необходимо, я вставлял в скобках английский перевод.

ДАО, способ или путь. В этой книге оно не используется в своём точном даосском смысле, таком как Сила или Дух, управляющий и охватывающий вселенную, кроме диалогов, где говорит даос; но часто используется абстрактно для обозначения Пути Будд, Пути Просветления, Пути Дзэн и т. д. Оно также употребляется в более конкретном смысле для обозначения метода, способа или пути.

У, озарение, осознание. Хуйхай использует это слово для обозначения Озарения, Просветления и т. д., таким образом, оно является эквивалентом японского сатори; однако тот факт, что для обозначения просветления он использует ещё другие термины, такие как Бодхи и Ануттара—Самьяк-Самбодхи, а также некоторые китайские переводы этих терминов, наводит меня на мысль о том, что первоначальное озарение, которое является настоящей целью этой книги, хотя и тождественно по природе Высшему Просветлению, может отличаться от него по степени или неизменности. Общеупотребимое японское сатори тоже означает нечто меньшее, чем Высшее Просветление. В некоторых местах Хуйхай также использует У в менее возвышенном смысле «пробуждать» и «становиться мгновенно осознающим» и т.д. Я использовал слова «Пробуждение», «Озарение», или «Просветление» везде, где У употреблялось в своём основном значении, и индийские слова с тем же значением, что и Бодхи, везде, где они встречались в тексте.