Луч Вишну - Рупа Виласа дас Адхикари

24 февраля 1924 года, когда Шриле Бхактисиддханте Сарасвати Тхакуру исполнилось пятьдесят лет, впервые была торжественно отпразднована его Шри Вьясапуджа. По этому случаю он дал замечательную, ныне часто цитируемую лекцию под названием «Будьте смиреннее травинки». Заключительная часть этой лекции приведена в приложении. Она несомненно воодушевит читателя поразительной скромностью выражений Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура.

До конца 1924 года Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур энергично проповедовал и путешествовал. Он основал храм в Бхуванешваре, проповедовал в Ориссе, Дакке, Бенаресе и в Аллахабаде. В Аллахабаде, в Дасашвамедха-гхате, он отыскал место, где Господь Чайтанья передал Свое учение Шриле Рупе Госвами.

В 1925 году Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур и его последователи совершили обхождение вокруг Навадвипа-дхамы, которое совершалось регулярно с 1921 года. Во время шествия Божества восседали на спине слона, и тысячи паломников громко пели Святое Имя. Эта традиция обхождения имеет долгую историю, начинающуюся со Шрилы Дживы Госвами, которого Господь Нитьянанда Сам водил вокруг дхамы после ухода Шри Чайтаньи Махапрабху. (Более подробно об этом рассказывается в Навадвипа-дхама-махатмье Шрилы Бхактивиноды Тхакура). В Бхакти-ратнакаре рассказывается, как Нароттама дас Тхакур, Шьямананда Прабху и его ученик Рамачандра Кавирадж также прошли этим путем с Ишаной, пожизненным слугой Матери Шачи. Кришна Мишра, один из сыновей Адвайта Ачарьи, бывших великими преданными, имел потомков по имени Шри Джагабандху (Бада Прабху) и Шри Вирачандра (Чхота Прабху), которые начали поклонение Божеству Шри Чайтаньи Махапрабху в Каттве. Установив Божество, они приняли санньясу и также совершили обхождение Шри Навадвипа-дхамы.

По дороге на ликующую процессию Шрилы Сарасвати Тхакура, сопровождавшую Божества Шри Шри Радха-Говинды, напала озлобленная толпа, забросав преданных и Божества градом камней и кирпичей. Несколько демонов, раздраженных проповедью Шрилы Сарасвати Тхакура (он опроверг различные лживые учения тринадцати сект сахаджии, таких как Аула, Баула и т.д.), спровоцировали против него местное население. Дело в том, что Шрила Сарасвати Тхакур, как и всегда в своей проповеди, разоблачил бессмысленное требование обязательной платы за показ Божеств, осудил поклонение и публичное чтение Шримад-Бхагаватам за деньги. Он резко выступил против превращения Божеств и Шримад-Бхагаватам в некоторого рода товар. И теперь люди, пытавшиеся нажиться таким образом, стали подстрекать местное население избить преданных. Шрилу Сарасвати Тхакура, Божества и паломников эти демоны забрасывали камнями, но шествие продолжалось, и никто ничего не смог с ним сделать. Это был живой пример изречения: «Шакалы воют, а караван идет». Очевидец этого происшествия написал в газете «Ананда Базар»: «Сегодня я видел то же, что делали в Навадвипе 400 лет назад по отношению к Авадхуте Нитьянанде двое нечестивых стражников — Джагай и Мадхай».

ДАЙВИ-ВАРНАШРАМА

С 1925 по 1926 годы Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур широко проповедовал дайви-варнашраму. На этой теме он всегда подробно останавливался в своей проповеди. В 1929 году в интервью с профессором Государственного Университета Огайо Альбертом Сазерсом, он, в ответ на вопрос о кастовой системе, сделал следующий ошеломляющий анализ варнашрамы:

Профессор Сазерс: Вы признаете кастовые различия? Кастовые индусы смотрят на другие классы общества свысока, с презрением и неуважением. Вы тоже так делаете?

Шрила Сарасвати Тхакур: Поскольку вайшнавская философия одобряет все, что связано со служением Богу, вайшнавские формы проявления этого служения также отличаются от тех, что приняты у моралистов других сект. Вы уже знаете, что вайшнавы не принимают во внимание ни моральные, ни этические принципы атеистов. Они также не придают особого значения моральным принципам тех теистов, которые считают поклонение Богу чем-то второстепенным. Вайшнавы говорят, что главное — это служение Богу или любовь к Богу. Все остальное должно быть полезным для этого главного и подчиняться ему. Когда две вещи — врожденная природная тенденция и обстоятельства человека — созревают к тому, чтобы быть полезными главному делу, то есть, служению Богу, тогда и создается хороший, общественный порядок, известный как даиви-варнашрама (божественная система каст и укладов жизни). Пока естественная склонность человеческой души не проявилась, нарушение этого порядка вызывает большой беспорядок и трудности, как для индивидуума, так и для общества. Даиви-варнашрама опирается на природу и наклонности человека. Установить касту согласно природным склонностям личности — это целая наука. Неприятие нерушимого научного принципа природной склонности, наблюдаемого и установленного нашими древними мудрецами, обладавшими огромным опытом, следование принципу происхождения, то есть определение касты единственно по рождению, создает большую путаницу, и для личности, и для всего народа. Именно благодаря принятому когда-то во всей Индии принципу определения касты по природным склонностям, который был тогда совершенен и прекрасен, индийцы способны, по сей день стоять перед всем миром с гордо поднятой головой, опираясь на свое славное прошлое. Проанализировав современную социальную систему европейцев, мы увидим, что все хорошее, что есть в этой системе, имеет своим источником кастовый или социальный порядок, основанный на природной склонности. Мы видим, что если человек имеет военную жилку (т.е. склонность к жизни кшатрия), он поступает в армию; другой, обладающий наклонностями вайшьи, занимается коммерцией; а тот, кто имеет склонности, свойственные шудрам, служит другим. Ни одно общество не может нормально существовать, если не принимает кастовую систему, основанную в той или иной форме на природных склонностях. Даже европейцы в своих матримониальных делах и во время общественных празднеств, придерживаются различий между высшими и низшими слоями общества, определяемых природными склонностями участников. Хотя естественная кастовая система в определенной степени принимается европейским обществом, там она еще не обрела совершенства научной теории и может совершенствоваться параллельно с развитием цивилизации и науки. В Индии, однако, эта система уже достигла совершенства, будучи основана на точном определении природных склонностей личности. Великая история Индии, Махабхарата, содержит тысячи примеров, доказывающих этот факт. Научная обоснованность этой системы в Индии подтверждается тем, что все народы мира почитали индусов, как своих духовных наставников. Даже египтяне и китайцы, склонив голову, принимали наставления от индусов.

Из древней истории Индии известно, что первоначально существовала только одна каста, но позже общество потребовало более научного деления на касты брахманов, кшатриев и т.д., в соответствии с неравенством в инстинктивной склонности к служению Богу. На высшую или низшую ступень кастовой системы ставил человека ачарья, основываясь на том, в какой степени этот человек склонен к служению Богу. Тот, кто был более ревностно привязан к этому служению и, следовательно, проявлял больший разум, становился брахманом. Брахманы составляли голову гигантского тела общества. Голова управляла руками, бедрами, ногами, то есть, кшатриями, вайшьями и шудрами соответственно.

Пожалуйста, заметьте: голова занимает высшее положение на теле, она — двигатель всех наших чувств. Да что говорить? Все органы чувств — глаза, уши, нос, язык, кожу — все их объединяет голова. Именно там все они находят свое место, наряду с разумом, умом и сознанием «я». Когда с каким-либо членом тела случается беда, его функцию можно чем-то компенсировать. Например, если рука ампутирована, ее функцию можно поручить, хотя бы отчасти, искусственной руке. Но когда травмируется мозг или отрублена голова, никакие члены: ни руки, ни ноги, ни прочие, не смогут работать. Подобным же образом, голова социального тела, ведающая разумом — это брахман. Поэтому брахман ежедневно в молитвенном настроении читает Гаятри-мантру (один из гимнов Риг Веды), прося Господа направить его в служении Себе. У брахманов нет других желаний кроме этого горячего желания служить Богу. Когда человек по какой-то причине отчасти лишается этого горячего желания служить, он падает до уровня кшатрии, вайшьи или шудры, в зависимости от степени ослабевания этого желания. Брахман представляют мозг и рот. Функция мозга — управлять всем, будучи настроенным на служение Богу, а рот должен распространять повествования о Господе. Именно брахманы являются владельцами всего, потому что они госвами, хозяева чувств, т. е. служители Бога. Они ничего не присваивают незаконно, для собственных нужд, а отдают все Богу. Поэтому люди доверяют им и выбирают их своими духовными наставниками. Те же, кто вместо того, чтобы принять такого брахмана, таят недобрые чувства против него, падают с пути добродетели.