Гуманитарно-образовательная система самоисправления осужденных - Галина Строева

Известно, что шумерская цивилизация оказала заметное влияние на другие культуры. Ее литературные источники были знакомы и жрецам Древнего Египта, и авторам Ветхого Завета.

Философы Древнего Египта (конец IV тыс. до н. э.) продолжили развитие представленного у шумеров двойственного подхода в отношении причинности человека. С одной стороны, подчеркивалась зависимость его жизни от Богов, с другой – признавалась его собственная причинность (самодетерминация): «Я… породивший сам себя» [14, с. 201]; «Я нашел для меня самого границу» [65, с. 105] и т. д. Сердце называлось «…средоточием самостоятельного разума» [322, с. 23].

Египетские памятники (равно как и шумерские) содержат детализированные нормы должного поведения: не искажать свою природу (изначальную сущность); не преступать закон; не грешить; не быть глухим к словам правды; не делать различия между собой и другими; не совершать дурных вещей – не воровать, не убивать, не прелюбодействовать, не лицемерить, не ростовщичествовать[63] и т. д.

Соблюдение этих правил позволяло индивиду удержаться в просоциальной позиции и заслужить счастливую жизнь после смерти (под смертью понималась не только физическая смерть, но и момент духовного преобразования и перерождения человека).

Была поддержана и идея о важности грамотности (в том числе пос-редством изложения изначальной причины появления мира через слово). Необходимость учения была названа основой жизни, ведущей к благополучию [322, с. 23]. В качестве результата повышения разумности можно рассматривать обретение власти над своими мыслями: «…и я обрел власть над… тем, что… принадлежит моей голове» [14, с. 296].

Мы полагаем, что по сравнению с шумерскими источниками в культуре Древнего Египта в большей мере присутствовала идея причинности самого человека (во всяком случае, такой вывод напрашивается из анализа известных на сегодняшний момент источников).

Уже древние понимали тот вклад, который внесли мыслители Древнего Египта в мировую культуру. Многие философы Древней Греции приезжали в эту страну и обучались у жрецов: Платон[64], Клеобул[65], Солон[66], Пифагор[67] и др. Это не могло не сказаться впоследствии на идеях Греции, Рима, а позже Европы. Так, в энтелехии Аристотеля[68] (внутренней силе, душе, благодаря которой только и возможно изменение человека) прослеживается влияние его учителя Платона. Идея Плутарха[69] о том, что в преодолении невежества первичными должны быть вопросы, побуждающие индивида к самоанализу и самоисправлению, также являлась продолжением воззрений Платона, почерпнутых им в Египте.

Подходы к самодетерминации поведения, анализ причин деградации субъекта и возможностей его исправления развивались и в Древней Индии. Веды, один из самых ранних источников на Земле, отождествляли[70] человеческую душу (мыслящий дух) с Богом. Это дает понимание причинности человека, который только собственными усилиями может преодолеть падение и подняться.

В древних текстах показывается общая схема деградации и демонстрируется соотношение между добродетельностью и деградацией, что определенным образом дает возможность определить глубину девиации и предложить путь выхода из нее.

Например, устанавливается, что совершенное состояние характеризуется счастьем, беззаботностью, отсутствием злобы, лицемерия, зависти, хитрости, страха, страданий и болезней. Всюду царствует справедливость, и поэтому не нужны наказания. Пороки начинают развиваться при уменьшении справедливости на четверть. Внешне это выражается в жертвоприношениях с целью получить искупление. Уменьшение справедливости на две четверти проявляется в болезнях, стихийных бедствиях и ухудшении умственного состояния людей. Когда же справедливость уменьшается на три четверти, мир полон безнравственности, условия существования становятся особенно тяжелыми. «Порок торжествует, на долю добродетельных остаются одни горести» [30, с. 149].

Следовательно, если человек стремится исправиться, то ему следует двигаться в обратном направлении через повышение разумности, нравственности, проявление добродетелей и т. д. Развитие разумности, в свою очередь, должно заключаться не только в накоплении знаний, но сопровождаться закреплением изученного на практике: «…от мудрости – практика, от практики – самосовершенствование. Под “практикой” понимали образ действия каждого человека, его поведение» [220, с. 26].

Последующее развитие идея собственных усилий субъекта в процессе своего исправления нашла в буддизме[71]. Эта религия видит возможность спасения индивидуума исключительно благодаря собственным усилиям, поскольку «…рассматривает человека как обособленный мир в себе, себя порождающий и себя же уничтожающий или спасающий» [34, с. 9].

В памятнике раннего буддизма Дхаммападу отмечается, что человек сам является причиной: «Ведь свое я – господин себе» [67, с. 91]. Поэтому он сам себя должен исправлять: «Ибо сам человек совершает зло, и сам оскверняет себя. Не совершает зла он тоже сам, и сам очищает себя» [67, с. 92]; «Вы сами должны сделать усилие… Одному другого не очистить» [67, с. 117] и т. д.

Прежде всего человеку необходимо повысить уровень разумности, освободив разум от лжи, предрассудков[72] и невежества. Важно и совершение положительных поступков, их многократное повторение [67, с. 83].

Не касаясь частностей, отметим, что в Древней Индии развивалась традиция понимания человека как творца своей жизни. В основе человеческой природы, как декларировалось, находится желание: «…каково желание человека – такова его воля… какова воля – таково деяние… каково деяние – таков и его удел» [305, т. 1, с. 32]. В этой культуре усилилось требование к повышению разумности индивида, так как считалось, что деградация влияет на состояние разума. Последнее способствовало формированию идеи о том, что причиной девиации является невежество, поэтому особое значение придавалось обучению должному (системе добродетелей). Необходимыми признавались и развитие стойкости, самоотдача (подвижничество), самообуздание, совершение хороших дел.

В следующем известном источнике – Ветхом Завете (семитская культура[73]) – сосуществовали две противоположные тенденции, которые уже были представлены и в шумерской, и в египетской культурах. С одной стороны, причинность человека целиком переходит к Богу, задачей же индивида является исполнение его предписаний. С другой стороны, подчеркивается особая роль человека и его свободной воли в процессе исправления.

Отметим, что одной из характеристик преступников («людей презренных») назывался низкий уровень чувства собственного достоинства. Согласно Ветхому Завету, такие люди не принимались даже в качестве свидетелей.

Как указывалось выше, в этом источнике присутствует понятие «исправиться», которое подчеркивает усилия самого человека. Говорится о возможности самоисправления («не умереть в грехе»), предлагается путь, который может пройти индивид, чтобы исправиться.

Первым важным действием, как и в более древних памятниках, называется повышение уровня разумности и постижение истины: «…оставьте неразу-мие, и живите, и ходите путем разума» [295, т. 1, кн. 4, с. 453]; «…призывать знание и взывать к разуму; …искать его, как серебра, и отыскивать его, как сокровище» [295, т. 1, кн. 4, с. 428]. Цель человека – понять мудрость и наставления, понять слова разума и предпринять действия по изменению себя.

В общерелигиозном подходе к самоисправлению большое значение (кроме развития разума) в Ветхом Завете придается соблюдению заповедей: не убивай, не кради, не прелюбодействуй, не произноси ложного свидетельства на ближнего твоего, не сотвори себе кумиров и изваяний, храни субботы и т. д. [295, т. 1]. Кроме этого, необходимо совершать хорошие дела, молиться, держать пост. Условием самоисправления является внутренний настрой: спокойный, гармоничный и радостный. Мешают самоисправлению нежелание знать о своих грехах и самооправдание.

В культуре Древнего Китая также уделялось внимание проблеме самоисправления. Источники указывают, что только внутренняя составляющая человека способна давать импульс и энергию. Среди причин деградации называются расслаивание (потеря целостности) этой внутренней духовной составляющей, косность[74] мышления (в Дао – недостаток знания), неспособность человека одолеть себя. Одними из характерных черт преступника называются низкий уровень самоконтроля и преобладание внешнего контроля: в условиях кризиса (упадка, деградации) внешние импульсы начинают преобладать [334].

Преодоление девиации рассматривается как путь к собственному духовному возрождению, своей целостности (путь к самому себе) через развитие и повышение гибкости разума, укрепление силы воли и повышение уровня самоконтроля.