Алмазная сутра - Бхагаван Раджниш (Ошо)

Дзэн-мастер Бунон сказал: «Пока живешь, будь мертвым, будь совершенно мертвым и веди себя так, как тебе нравится, и все будет хорошо».

Последний вопрос:

Ошо,

Всегда ли знание опасно?

Не всегда. Знание не опасно, опасна эрудиция. Знать – не так уж и плохо, но не помнить о тайне жизни – действительно опасно. А знание не всегда опасно; иногда оно может здорово помочь.

Короткий анекдот.

Морин, жена ирландца Педди, в срочном порядке была доставлена в госпиталь. Девять месяцев беременности, и вот теперь, потрудившись, она дала жизнь двум прекрасным девочкам-близнецам.

Холодным осенним вечером, после целого дня работы на стройке, ирландец Педди пришел в больницу навестить жену.

– О, привет, моя маленькая, моя сладенькая, моя любимая, – проворковал он своей Морин, приблизившись к ее кровати. Когда он увидел на руках медсестры двух крошечных младенцев, в его правом глазу мелькнуло любопытство.

– У меня двойняшки, милый, – сказала Морин.

Долгих десять минут Педди сидел совершенно ошеломленный, не зная, как это понимать.

Прозвенел звонок, Педди чмокнул жену и вышел.

– Клянусь богом! – бормотал он, идя по длинному коридору. – Если я найду того педика – убью!

На сегодня – достаточно.

Глава 3. Колесо Дхармы

«Ибо бодхисаттва, совершающий даяние, не должен быть привязан к чему бы то ни было, как и не должен быть привязан ни к какому месту… Совершая даяние, он также не должен быть связан какой-либо идеей. И почему? Потому что заслуги такого пробужденного существа, которое ничем не связано при совершении даяния, не поддаются измерению…»

Превосходнейший продолжил: «Как ты думаешь, Субхути, можно ли распознать Татхагату по каким-либо видимым признакам?»

«Нет, конечно, О Превосходнейший», – ответил Субхути. – И почему? Как учит Татхагата, то, что принимается за обладание признаками, на самом деле есть отсутствие всяких признаков».

Превосходнейший сказал: «Там, где есть обладание признаками, – там обман; там, где признаков нет, – там нет обмана. Поэтому Татхагату можно распознать, если принять за признак отсутствие каких-либо признаков».

Субхути спросил: «Будут ли в следующем веке, через пятьсот лет, во времена упадка учения о добродетели существовать люди, которые, прочитав эту сутру, смогут понять ее истинный смысл?»

«Не говори так, Субхути! – ответил Превосходнейший. – Да, даже тогда будут существовать люди, которые, прочитав сутру, смогут понять ее истинный смысл.

Ибо даже в те времена, Субхути, будут существовать бодхисаттвы… И эти бодхисаттвы, Субхути, не будут почитать только одного-единственного Будду, не будут черпать свои добродетели из одного-единственного Будды. Наоборот, Субхути, эти бодхисаттвы, прочитав сутру и обретя хоть чуть-чуть истинной веры, будут почитать сотни тысяч будд, будут черпать свои добродетели из сотен тысяч будд.

Знает об этих бодхисаттвах Татхагата благодаря знанию Будды. Видит их Татхагата благодаря видению Будды. Татхагате все о них известно, Субхути. И все они обретут неисчислимые заслуги».

«Следовательно, Субхути, слушай хорошо и внимательно», – говорит Гаутама Будда. Эти слова кажутся странными – ведь Будда обращается к бодхисаттве. Они не казались бы странными, если бы были обращены к обычному человеку. Любому понятно, что обычный человек должен слушать внимательно. Слушать так трудно. Слушать – значит быть здесь-и-сейчас. Слушать – значит быть совершенно без мыслей. Слушать – значит быть бдительным и осознанным. Только тогда, когда соблюдены эти условия, вы действительно слушаете.

Ум ведет себя как маньяк, неистовый маньяк. В уме одновременно вертится тысяча и одна мысль, устремляясь то в прошлое, то в будущее. Как вы можете слушать? Как бы вы ни слушали, ваше слушание никогда не будет правильным. Вы слышите что-то совсем другое, то, о чем вовсе не говорилось. Вы упускаете смысл сказанного, – так как вы не настроены на одну волну с говорящим. Вы, конечно, слышите слова, поскольку вы не глухие, но это не слушание.

Вот почему Иисус говорил своим ученикам: «Имеющий уши да услышит. Имеющий глаза да увидит». Эти ученики не были ни слепыми, ни глухими. Их глаза и уши были такими же здоровыми, как и ваши. Однако слова Иисуса не кажутся странными, они вполне уместны. Он обращается к обычным людям и должен привлечь их внимание. Но слова Будды звучат странно – он обращается к бодхисаттве, к великому существу, к пробужденному, к тому, кто вот-вот станет буддой.

Что именно имеется в виду, когда он говорит: «Следовательно, Субхути, слушай хорошо и внимательно»?

Слушать хорошо значит находиться в момент слушания в состоянии глубокой восприимчивости. Вы же, когда слушаете, все время что-то доказываете, судите, все время твердите себе: «Да, это правильно, потому что совпадает с моей идеологией, а это неправильно, так как кажется мне нелогичным. В это я могу поверить, а в это – нет…» Постоянно занимаясь сортировкой, вы не способны слушать хорошо.

Когда вы слушаете, вмешивается ваш ум, наполненный прошлым. Кто же на самом деле судит? Не вы – ваше прошлое. Вы что-то читали, что-то слышали, у вас сложилось определенное отношение к некоторым вещам. Прошлое постоянно вмешивается. Прошлое стремится увековечить себя и не позволит помешать этому. Оно не позволит проникнуть в вас ничему новому и впустит только то, что ему знакомо. Вот что происходит, когда вы судите, критикуете, спорите.

Слушать правильно – значит слушать, пребывая в состоянии послушания. Слово «послушание» прекрасно. Вы удивитесь, узнав, что корень, от которого происходит слово «послушание», означает «всеобъемлющее слушание». Почему послушание означает «всеобъемлющее слушание»? Разве это одно и то же? Да, это одно и то же. Если вы будете слушать очень внимательно, тотально, вы преисполнитесь послушания. Если истина здесь, вы преисполнитесь послушания. Вам не нужно будет ни во что вмешиваться. Истина самоочевидна. Если вы однажды услышали ее, то из этого автоматически вытекает, что вы будете следовать ей. Однажды услышав ее, вы проникнитесь послушанием.

Итак, пребывать в состоянии послушания – значит слушать всеобъемлюще. Или, как говорят евреи, «слушать открытыми ушами». Если вы слушаете и внутри вас нет беспокойства, если вас ничто не отвлекает, вы не только «открываете уши», вы открываете свое сердце. И если в ваше сердце попадет семя, рано или поздно оно станет деревом, которое когда-нибудь расцветет. Для того, чтобы семя превратилось в дерево, потребуется совсем немного времени – нужно лишь дождаться весны. Вы обязательно преисполнитесь послушания, когда встретитесь с истиной.

Именно поэтому ум не хочет, чтобы вы о ней слышали, – он знает: если истина однажды услышана, от нее уже нельзя скрыться. Так что, если вы не хотите иметь дело с истиной, лучше не слушайте. Иначе вы будете пойманы истиной, иначе вам от нее не скрыться. Как вы можете скрыться, если знаете, что такое истина? Тогда само это знание рождает в вас дисциплину, которой вы начинаете следовать. И это не что-то такое, что вам навязывается, это приходит само по себе.

Вам придется вынуть затычки из ушей. Что это за затычки? Страх перед истиной – вот что это. Вы боитесь истины – несмотря на то, что говорите, снова и снова говорите: «Я хочу знать истину». Вы боитесь истины, потому что жили во лжи. Вы обманывали себя очень долго, и теперь ложь боится, что ей придется уступить место истине. Ложь стала вашим хозяином. Точно так же, как тьма боится света, ложь боится истины. В тот миг, когда вы приближаетесь к истине, ум становится очень беспокойным. Он начинает волноваться, поднимает вокруг вас много пыли, целое облако пыли, чтобы вы не смогли услышать, что такое истина.

Затычки из ушей должны быть вынуты. Главная затычка – это страх. Вы буквально скованы страхом. Будда говорил: пока вы не станете бесстрашными, вы не достигнете истины. Посмотрите на ваши религии, на то, что вы сотворили. Все ваши так называемые религии основаны на страхе. А пока есть страх, путь к истине закрыт; только бесстрашие знает, что такое истина.

Когда вы отбиваете поклоны в церкви, или в мечети, или в храме – статуе, писанию, традиции, – откуда исходят ваши поклоны? Просто загляните внутрь – и вы обнаружите страх, страх и страх. Из страха не может возникнуть вера, но так называемая вера целиком основана на страхе. Вот почему в мире очень редко встречаются люди с верой – вера возможна, когда страх исчез, когда он умер.

Вера означает доверие. Как может доверять человек, наполненный страхом? Он все время раздумывает, хитрит, постоянно защищается, спорит. Как он может доверять? Чтобы доверять, требуется мужество. Чтобы доверять, нужно быть храбрым. Нужно уметь рисковать, уметь встречаться с опасностью.

Как раз недавно я разглядывал китайский иероглиф, означающий «кризис», и он меня заинтриговал. Дело в том, что китайская идеограмма кризиса содержит два аспекта: один означает опасность, другой – возможность. Да, это критический момент, когда вы одновременно стоите лицом и к опасности, и к возможности. Если вы избегаете опасности, то упускаете возможность. Если вы хотите воспользоваться возможностью, вам придется столкнуться с опасностью. Только те, кто знает, как жить в опасности, религиозны. Страх – это главная затычка для ушей. Есть и другие, но все они вытекают из страха: осуждение, спор, цепляние за прошлое, непозволение войти в ваше бытие новому.