Алмазная сутра - Бхагаван Раджниш (Ошо)

«Ибо бодхисаттва, совершающий даяние, не должен быть привязан к чему бы то ни было, как и не должен быть привязан ни к какому месту…»

Вот то, ради чего Будда использует слова: «Следовательно, Субхути, слушай хорошо и внимательно». Глубоко внутри Субхути, должно быть, жила едва уловимая идея: «Если я буду делиться с людьми тем, чего я достиг, моя заслуга будет велика».

Возможно, это не было выражено словами и даже еще не стало мыслью; это могло быть лишь ощущением, едва ощутимым волнением глубоко внутри. «Если я делюсь с людьми дхармой как даром…» А это величайший дар, как сказал Будда. Делиться с людьми своим просветлением – это самый великий дар. Кто-то делится деньгами, это – ничто. Даже если он не собирается делиться, деньги останутся здесь, когда он умрет. Кто-то делится еще чем-нибудь. Но делиться просветлением – значит делиться вечностью, делиться божественным, делиться предельным. И это Будда назвал величайшим даром.

Итак, он советует Субхути делиться всем, чего он достиг. И создать намерение, читтопад, создать в себе великое намерение, что вы не оставите этот берег, пока не освободите всех человеческих существ. Совершите внутри себя решительное действие перед тем, как готовы будете исчезнуть. Пока ваша лодка не отчалила к другому берегу, разбудите в себе великое желание помогать людям. Это желание помогать людям будет, подобно цепи, связывать вас с этим берегом. Пока не слишком поздно, создайте намерение, читтопад. Привнесите в это всю свою энергию, скажите себе: «Я не оставлю этот берег, каким бы ни было искушение другого берега».

А искушение слишком велико. Когда все изменилось, и вы обрели способность двигаться к другому берегу, к которому вы так страстно стремились и по которому тосковали миллионы и миллионы жизней, велико искушение вообще здесь не оставаться. Зачем? Вы достаточно настрадались, и теперь у вас есть пропуск на вход в нирвану. А Будда говорит: «Откажись от пропуска, выбрось его и прими великое решение, что не покинешь этот берег, пока не освободишь всех человеческих существ».

В этот момент в сердце Субхути, в самой глубине его сущности, должно быть, возникло едва уловимое желание: «Какая великая идея! Сколько заслуг у меня будет от этого, сколько пуньи[3], сколько добродетелей». Наверное, это было что-то едва уловимое, то, что Субхути даже с трудом мог объяснить себе. Что-то мелькнуло в его подсознании лишь на секунду или долю секунды, но это отразилось в зеркале Будды.

Мастер – это зеркало. В нем отражается все, что есть в вас. Иногда он не ответит на заданный вами вопрос, потому что ваш вопрос может быть просто любопытством и не иметь ничего общего с вашей внутренней сущностью, или он может быть лишь демонстрацией вашей осведомленности. Или он нужен только для того, чтобы показать другим: «Вот, смотрите, какой я великий искатель. Я задаю такие чудесные вопросы». Вопрос может быть не экзистенциальным, а лишь интеллектуальным. Тогда мастер не будет на него отвечать.

А иногда мастер может ответить на вопрос, который вы не задавали и не только не задавали, но никогда не знали, что он в вас есть. Но он имеет отношение к вашей самой сокровенной потребности.

Будда говорит:

«Ибо бодхисаттва, совершающий даяние, не должен быть привязан к чему бы то ни было, как и не должен быть привязан ни к какому месту…»

Привязанность подразумевает наличие мотива. Она означает: «Я буду что-то иметь от этого». И в таком случае вы все упускаете. Тогда это уже не дар, а сделка. А нирвана может быть только даром, она не является предметом сделки. Это не бизнес. Вы должны делиться ею только во имя радости, получаемой от самого факта дарения. Вам не следует стремиться извлечь из этого выгоду. Если вы думаете о выгоде, вы не сможете никому помочь, потому что до сих пор сами нуждаетесь в помощи. Вы еще не стали свободными, у вас еще нет пропуска на другой берег. Вы можете повести не в том направлении, вам нельзя быть проводником.

Истинный дар возможен тогда, когда вы переполнены. Вы так переполнены просветлением, что оно переливается через край. Нужен кто-то, чтобы принять этот дар. И вы испытываете чувство благодарности, когда кто-нибудь его принимает, потому что тем самым он облегчает вашу ношу. Когда приходит облако и проливается на землю дождем, оно благодарно земле, потому что земля приняла влагу и облаку стало легко. Да, это происходит именно так.

Когда приходит просветление, оно бьет ключом. Вы можете делиться им столько, сколько захотите, а оно будет снова и снова наполнять вас, снова и снова переливаться через край. Этому не будет конца. Вы достигли вечного источника. Теперь вам нет необходимости быть скрягой, теперь вы не нуждаетесь в мотиве и не думаете о том, чтобы получить что-то взамен.

«Ибо бодхисаттва, совершающий даяние, не должен быть привязан к чему бы то ни было, как и не должен быть привязан ни к какому месту… Совершая даяние, он также не должен быть связан какой-либо идеей».

Бодхисаттва не думает: «Это мой дар», он не думает: «Я дающий, а ты принимающий». Нет, все эти идеи и представления должны быть отброшены. Нет дающего, нет дара и нет принимающего; все – едино. Тот, кому вы помогаете, ничем не отличается от вас. Он – это вы. Просто представьте, что ваша левая рука передает дар правой руке… Нет никакой необходимости чувствовать себя из-за этого великим. Нет дающего, нет принимающего и нет дара.

«Совершая даяние, он также не должен быть связан какой-либо идеей. И почему? Потому что заслуги такого пробужденного существа, которое ничем не связано при совершении даяния, не поддаются измерению…»

Вот еще одна проблема, с которой вы будете сталкиваться снова и снова. Ваши заслуги можно считать великими лишь в том случае, если вы о них не думаете. Когда вы думаете о заслугах, они улетучиваются. Если вы страстно желаете их, они вам никогда не достанутся. Но если вы забываете о них, они не заставляют себя ждать.

На более приземленном уровне справедливы слова Христа. Эти слова были обращены к обычным людям: «Просите, и дано будет вам. Ищите и обрящете. Стучите, и двери откроются». Но Будда обращается к Субхути, и он имеет в виду буквально следующее: «Проси, и тебе не будет дано. Ищи, и ты не найдешь. Стучи, и двери окажутся неприступными, как Великая Китайская стена, они никогда не откроются». И помните: различие возникает из-за аудитории. Иисус обращается к обычным людям – Будда разговаривает с выдающимся человеком.

Превосходнейший продолжил: «Как ты думаешь, Субхути, можно ли распознать Татхагату по каким-либо видимым признакам?»

«Нет, конечно, о Превосходнейший», – ответил Субхути. – И почему? Как учит Татхагата, то, что принимается за обладание признаками, на самом деле есть отсутствие всяких признаков».

Превосходнейший сказал: «Там, где есть обладание признаками, – там обман; там, где признаков нет, – там нет обмана. Поэтому Татхагату можно распознать, если принять за признак отсутствие каких-либо признаков».

Эти слова похожи на головоломку, но это не так. Они выглядят как головоломка, но они не являются головоломкой. Однако на высоте, с которой говорит Будда, любые высказывания противоречивы; парадокс здесь становится средством выражения. В этой полноте бытия не остается ничего другого, как быть парадоксальным. Логика здесь теряет всякий смысл. Цепляние за логику не позволит двигаться дальше, не позволит говорить об истине. Истина обязана быть противоречивой.

Будда спрашивает: «Как ты думаешь, Субхути, можно ли распознать Татхагату по каким-либо видимым признакам?»

Буддистские писания утверждают, что будда обладает тридцатью двумя признаками сверхчеловека. Эти тридцать два признака – являются ли они решающим фактором? Для обычного человека – да, поскольку он не обладает никаким другим способом видения. Вы можете видеть только внешние признаки. Вы живете в мире символов и признаков. Но к такому человеку, как Субхути, который способен смотреть внутрь, который может заглянуть в будду, эти признаки уже не имеют отношения. И более того, не в природе будды обладать чем бы то ни было – даже этими тридцатью двумя признаками. Они ничего не значат. Будда очень прост, так как он ничем не обладает. Не обладать ничем – его единственный признак. Не обладать даже буддовостью – вот настоящий признак буддовости. В этом и заключается парадоксальность.

Настоящий будда – это тот, кто не имеет притязаний на звание будды, потому что все притязания обманчивы. Притязать – значит быть обманщиком. Будда ни на что не притязает, у него нет никаких притязаний. Он ничего не желает. Он не проявляет никакого интереса к тому, чтобы выставлять себя напоказ. Будда не заботится о том, чтобы заставить кого-либо поверить, что он является значительной личностью. Он полностью там – вы можете к нему присоединиться, слиться с ним в его танце, можете разделить с ним его празднование. Но он там не для того, чтобы что-то доказывать. Доказывая, вы тем самым подтверждаете, что вы еще не там. Будда ничего не отстаивает.