Введение в Новый Завет Том II - Рэймонд Браун

В 2 Петр упоминается и пророчество. Согласно 1:14, Иисус предрек смерть Петра — эту традицию мы находим также в Ин 21:18–19. Согласно 2 Петр 1:19, «пророческое слово имеет для нас [«нас», которые были на святой горе во время преображения] большую твердость» (КП) — возможно, имеются в виду ветхозаветные пророчества[703] о вмешательстве, явлении Бога в последние дни[704]. Это подводит нас к самому знаменитому месту 2 Петр (1:20–21): «Всякое пророчество в Писании — не дело частного истолкования, ибо никогда пророчество не было произносимо по воле человеческой, но изрекали его святые Божий человеки, будучи движимы Духом Святым». Что значит упоминание о «частном истолковании»? Есть две интерпретации этого места. Первая: пророку не дано самому формулировать пророчество. Вторая: частные толкования пророчеств нелегитимны (то есть перед нами аспект «раннего католичества»). Также надо заметить, что несмотря на то, что в этом пассаже говорится конкретно о (ветхозаветном) пророчестве, его привлекали для защиты боговдохновенности всего Писания. За всем этим мы не должны забывать, что сам автор здесь в первую очередь говорит об истинности ожидаемой парусии Христа.

Полемическое осуждение лжеучителей (2:1–22) проводится путем сравнения оппонентов с лжепророками, смущавшими Израиль[705]. Из 3:3–4 станет ясно, что автор имеет в виду какое‑то конкретное лжеучение о парусии, но его более раннюю полемику можно отнести практически к любым ошибающимся учителям. Более того, не сообщая об этом читателям, автор черпает значительную часть этих нападок из Иуд[706] (полностью или частично использованы 19 из 25 стихов Иуд). Примечательны различия: не используются «неканонические» примеры из Иуд (спор за тело Моисея и пророчество 1 Ен), — видимо, автор 2 Петр имел более четкое представление о составе Писания. Из триады наказанных Богом (Иуд 5–7) — народ в пустыне, ангелы, Содом и Гоморра — 2 Петр 2:4–8 сохранил второй и третий элементы, а в первом случае заменил пустыню на потоп (под влиянием 1 Петр 3:20?). Наказание ангелов представлено в более эллинизированном виде: если в Иуд 6 — это вечные цепи и мрак, то в 2 Петр 2:4 — Тартар[707]. В отличие от Иуд, автора 2 Петр (2:5–9) больше интересуют те, кто избежал наказания: Ной был спасен от потопа, Лот — из Содома и Гоморры (это показывает, что Бог знает, как спасти верных в испытаниях). 2 Петр также опускает упоминание Иуд 7 о неестественных влечениях жителей Содома и Гоморры.

2 Петр (2:10–16) также перекликается с Иуд 8–13, но и здесь есть различия: например, включен эпизод с Валаамовой ослицей (2:16). 2 Петр 2:17–22 несколько раз подчеркивает один специфический аспект нечестия лжепророков, не отмеченный в Иуд. Они ушли от мирской грязи через познание Христа, но снова вернулись к ней, и их состояние хуже первоначального[708]. «Лучше было бы им не познать пути праведности, чем, познав, возвратиться назад» (2:21; КП). 2:22 приводит в качестве иллюстрации библейскую пословицу из Притч 26:11 («пес возвратился на свою блевотину») и еще одну о вымытой свинье, которая идет валяться в грязи. Последняя пословица взята не из ВЗ, но известна как в семитской мудрости (сирийский Ахикар 8:18), так и у греков (Гераклит, Демокрит, Секст Эмпирик).

Задержка второго пришествия (3:1–16). Полемика продолжается с адаптацией элементов из Иуд 16–17. До этого обвинения были слишком общими (как и в Иуд), и было неясно, что говорили эти лжеучителя/лжепророки, если они вообще существовали. В 3:4 автор 2 Петр конкретизирует обвинения, по–видимому, цитируя «ругателей». Лжеучителя отрицают парусию на том основании, что вожди («отцы») первого христианского поколения умерли, а «все продолжается, как и было с сотворения мира»[709]. Для опровержения этого автор пользуется несколькими стратагемами.

(1) Автор повышает свой престиж, выступая от имени Петра (3:1), который в предыдущем письме изложил правильное понимание.

(2) Автор объявляет, что объект этого понимания, которое подтверждает парусию, состоит из предсказаний пророков и апостолов[710]. Как Симеон Петр, он имеет авторитет и в плане пророчества, и в плане апостольства. В 1:19 он говорил, что пророческое слово имеет для нас большую твердость», а в 1:1 назвал себя «апостолом Иисуса Христа»; более того, он выступал как «мы», приводя другие апостольские свидетельства (1:16–18). В 3:14–16 он добавляет свидетельство «нашего дорогого брата Павла», говорившего им в письмах, что они должны постараться быть безупречными в глазах Бога на грядущем суде, хотя невежественные и неутвержденные люди искажают его слова.

(3) По словам автора (3:5–7), не все осталось, как было с создания мира. Бог, явивший силу в творении, некогда наслал на землю потоп и будет судить небо и землю огнем, уничтожая нечестивых, а следовательно, наказывая лжеучителей и обеспечивая парусию[711].

(4) По мнению автора (3:8–10), не стоит говорить о какой‑то особенной «задержке» парусии, ибо божественные сроки несоразмерны нашим: в глазах Бога тысяча лет как один день (Пс 90:4).

(5) Но если это действительно задержка, она вызвана долготерпением Господа, который дает людям время покаяться (3:9). (Отсюда понятно, почему 2 Петр привлекает внимание к Ною и Лоту, спасенным во времена гнева Господня.)

Однако в конце концов (ср. Мк 13:32, 36) день Господень придет внезапно, как вор, и земля и все дела ее будут разоблачены[712]. Следовательно (3:11–16), перед лицом этого конечного уничтожения адресаты должны вести святую и благочестивую жизнь, чтобы Господь нашел их незапятнанными.

Заключительное наставление и доксология (3:17–18) — итог того, о чем говорилось ранее. Оставаясь в рамках литературного жанра предсмертной речи, Симеон Петр дает последний наказ остерегаться обмана со стороны беззаконных, которые будут пытаться лишить адресатов твердости. Затем он еще раз (ср. 1:5–8) высказывает желание, чтобы они возрастали, и не только в благодати, но и в познании «Господа нашего и Спасителя Иисуса Христа». Доксология прославляет Спасителя не только «ныне», но и «в день вечный», который, по словам Симеона Петра, обязательно настанет (3:7).

Авторство, датировка, место написания, адресаты

Авторство. Как мы уже видели, некоторые крупные ученые признают подлинность 1 Петр (допуская использование секретаря), но псевдэпиграфичность несколько более вероятна. Однако сравнение 1 Петр и 2 Петр показывает, что они написаны разными людьми. Это было замечено уже Иеронимом в IV веке. Так, в 1 Петр есть цитаты из ВЗ, а в 2 Петр — нет; около 60% слов 2 Петр отсутствуют в 1 Петр[713], стиль 2 Петр более торжественный, даже высокопарный и тяжеловесный; отношение к некоторым вопросам, например, ко второму пришествию, очень различно. Это, плюс те факторы, которые мы обсудим после вопроса о датировке, доказывают, что 2 Петр — псевдэпиграф, написанный христианином из петринистской традиции[714]. Псевдонимность 2 Петр более вероятна, чем псевдонимность любого другого новозаветного текста.

Время написания. С одной стороны, 2 Петр уже существовало в 200 году н. э., поскольку текст сохранился в Р72 и был известен Оригену. С другой стороны, целый ряд факторов не позволяют датировать этот текст более ранним временем, чем 100 год н. э. 2 Петр могло быть написано только после следующих событий:

• после того, как апостолы умерли, а надежды на второе пришествие при жизни первого поколения христиан не оправдались (2 Петр 3:4 — то есть после 80 года);

• после 1 Петр (2 Петр 3:1[715]), которое, возможно, появилось в 80–х годах;

• после Иуд, которое, возможно, появилось около 90 года;

• после возникновения собрания Павловых писем (2 Петр 3:15–16), что вряд ли могло быть намного раньше 100 года;

• после того, как письма Павла стали считаться Писанием (3:16: «…как и прочие Писания»), — а это произошло с христианскими сочинениями в начале II века;

• после распространения предания о предсказании Иисусом смерти Петра (1:14), — соответствующее место в Ин (21:18–19) вряд ли было добавлено к Ин до 100 года, хотя и содержало более раннюю традицию.

Добавим следующие соображения: 2 Петр гармонизирует авторитеты Петра и Павла (подразумевая главенство Петра), изымает неканонические ссылки из материала, заимствованного из Иуд. И все же, если рассматривать промежуток между 100 и 200 годами, ничто из упомянутого в этом абзаце не указывает на необходимость датировки данного сочинения более поздним временем, чем первая половина II века. Таким образом, 130 год плюс–минус десять лет, видимо, лучше всего удовлетворяет имеющимся свидетельствам.

Место написания. 2 Петр было послано из той области, где апостол Петр обладал авторитетом даже после смерти (на что есть указание в 1:14–15) и где были известны 1 Петр, корпус Павловых писем и Иуд[716]. Вероятной кандидатурой представляется Рим.