Введение в Новый Завет Том II - Рэймонд Браун

Библиография

Adamson J. B. (NICNT, 1976), Blackman, Ε. С. (TBC, 1957); Chester, A. (NTT, 1994); Davids, R. H. (NIGTC, 1982, NIBC, 1984); Dibelius, M. (Hermeneia, 1975); Gench, ET, (ProcC, rev. ed. 1995); Johnson, L. T. (AB 1995); Kugelman, R. (NTM, 1980*); Laws, S. (HNTC, 1980); Martin, R. A. (AugC, 1982); Martin, R. P. (WBC, 1988); Perkins, P. (IBC, 1995); Reicke, Β. (AB, 1964**); Ropes, J.Η. (ICC, 1916); Ross, A. (NICNT, 1954), Sidebottom, E. M. (NCBC, 1967**); Sloyan, G. S. (ProcC, 1977); Tasker, R. V. G. (TNTC, 1956); Townsend, M. J. (EC, 1994); Williams, R. R. (CCNEB, 1965).

Adamson, J. В., James: The Man and His Message (Grand Rapids: Eerdmans, 1989).

Baker, W. R., Personal Speech‑Ethics in the Epistle of James (WUNT 2.68; Tübingen: MohrSiebeck, 1995).

Cabaniss, A. "A Note on Jacob's Homily," EvQ 47 (1975), 219–222.

Cargal, T. B. Restoring the Diaspora: Discursive Structure and Purpose in the Epistle of James (SBLDS 144; Atlanta: Scholars, 1993). Семиотический подход.

Geyser, A. S., "The Letter of James and the Social Condition of His Addressees," Neotestamentica 9 (1975), 25–33.

Hort, F. J. Α., The Epistle of James (London: Macmillan, 1909). Неполный (до 4:7) комментарий известного исследователя XIX века.

Marcus, J., "The Evil Inclination in the Epistle of James," CBQ44 (1982), 606–621.

Martin, R. P., "The Life‑Setting of the Epistle of James in the Light of Jewish History," Biblical and Near Eastern Studies, ed. G. A. Turtle (W. S. LaSor Festschrift; Grand Rapids: Eerdmans, 1978), 97–103.

Mayor, J. В., The Epistle of St James (3d ed.; London: Macmillan, 1913).

Mitton, C. L., The Epistle of James (Grand Rapids: Eerdmans, 1966).

Moffatt, J. M., The General Epistles (London: Hodder & Stoughton, 1982).

Reese, J. M., "The Exegete as Sage: Hearing the Message of James," BTB 12 (1982), 82–85.

RevExp 66 (#4, 1969) посвящено Посланию Иакова.

Глава 35

Письмо (послание) Иуды

Ориген говорил, что Послание Иуды «исполнено здравых слов небесной благодати». В наши дни оно мало кого интересует: его находят слишком резким, слишком апокалиптическим, слишком несовременным, кроме разве что стиха 3 («подвизаться за веру, однажды преданную святым»). Более того, в Иуд есть ряд текстуально неясных мест, связанных с вольностями переписчиков; эти вольности могли быть обусловлены недостаточной авторитетностью сочинения. Отрицать эти сложности бессмысленно; более того, рекомендуем ознакомиться с разделом «Литературный жанр апокалиптики», прежде чем приступать к Иуд. Все же Иуд дает возможность узнать, как церковные лидеры реагировали на (реальные или потенциальные) опасности, когда между христианами начались разделения.

Порядок рассмотрения: «Контекст», «Общий анализ», «Использование неканонической литературы в Иуд», «Литературный жанр», «Авторство, адресаты, место написания, датировка», «Каноничность», «Библиография».

Базовые сведения

Датировка: Практически невозможно определить. Некоторые исследователи называют 50–е годы, многие склоняются к 90–м.

Место написания: Видимо, Палестина, где братья Иисуса были главными авторитетами; отдельные ученые называют Александрию.

Адресаты: Видимо, христиане, находившиеся под влиянием Иерусалимской/ Палестинской церкви (церквей).

Аутентичность: Очень сложно определить. Если это псевдэпиграф, автором был человек, для которого братья Иисуса имели учительный авторитет.

Единство и целостность: Всерьез не оспариваются.

Композиция формальная:

A. Вступительная формула: 1–2.

Б. Основная часть: 3–23.

3–4: Основание: борьба за веру против неких нечестивцев.

5–10: Три примера наказания за неповиновение и их приложение.

11–13: Еще несколько примеров и полемическое описание нечестивцев.

14–19: Пророчества Еноха и апостолов о появлении этих нечестивцев.

20–23: Новый призыв к вере; необходимость по–разному подходить к разным людям.

B. Заключительная доксология: 24–25.

Контекст

Вопрос о том, был ли этот текст написан Иудой, мы рассмотрим в подразделе ниже. Обсудим пока, кто имеется в виду под «Иудой, слугой Иисуса Христа и братом Иакова»[676]. Если отбросить Искариота, есть еще Иуда (сын Иакова?), упомянутый к концу списка Двенадцати, «которых Иисус назвал апостолами» в Лк 6:16[677]. О нем мы ничего не знаем, но вряд ли его можно считать автором Иуд, который отделял себя от «апостолов Господа нашего Иисуса Христа» (стих 17). В Деян 15:22, 27–33 упомянут пророк Иуда (по прозванию Варсава), посланный с Силуаном в Антиохию с решениями Иакова и прочих на Иерусалимском соборе 49 года. По мнению отдельных ученых, он мог написать Иуд, назвав себя «братом» Иакова в образном смысле (друг и соработник).

Самое частое и правдоподобное объяснение того, почему автор называет себя «братом» Иакова, состоит в следующем: предполагаемый Иуда — один из четырех названных по имени братьев Иисуса (третий в Мк 6:3 «Иаков, Иосия, Иуда и Симон», и четвертый в Мф 13:55), а потому является братом Иакова в буквальном смысле. При таком семейном статусе этот Иуда должен был обладать авторитетом, который подразумевается интенцией автора написать сочинение «о нашем общем спасении» (Иуд 3), — проект, задуманный до того, как возникла необходимость отправить это короткое послание против «вкравшихся». Он может помнить предсказанное апостолами (стих 17); соответственно, не будучи сам апостолом, он изображает себя как наставника, обладающего весом в традиции. Автор, возможно, знал иврит, если Бокэм (Bauckham) прав, что обращение Иуд с Писанием предполагает еврейский текст, а не LXX[678]. В Иуд 1 автор скромно называет себя «слугой» Иисуса, но Иакова, знаменитого главу Иерусалимской церкви, именует братом — возможно, потому, что письмо послано из Иерусалима/Палестины. В тех местах у Иуды должен был быть авторитет, судя по преданиям о его жизни. Вероятно, братья Господа стали миссионерами–апостолами (в Павловом смысле: 1 Кор 9:5), но миссионерствовали, главным образом, в Палестине, где, по сообщениям Юлия Африкана (см. Евсевий, Церковная история 1.7.14), сосредоточилась семья Иисуса. Согласно Егезиппу (см. Евсевий, Церковная история 3.19–20), внуки Иуды, «брата Спасителя по плоти», были главами церквей в Палестине до времен Траяна (98–117)[679]. В своем детальном исследовании (Jude Relatives 45–133) Бокэм показывает, что члены этой семьи руководили христианами как в Галилее, так и в Иерусалиме[680]. Поэтому в дальнейшем будем исходить из того, что данное письмо отправлено от имени Иуды, брата Иакова и Иисуса. (О том, кто были родителями братьев Иисуса, см. выше, главу 34, сноску 2.)

Общий анализ

Вступительная формула (Иуд 1–2). Проблему литературного жанра и адресатов мы рассмотрим позже. Сейчас отметим, что для Иуды (как и для Павла: Рим 1:6; Кор 1:24) христиане — «призванные» и даже унаследовали традиционное название Израиля — «возлюбленные» Бога (Втор 32:15; 33:5, 26).

Основная часть (Иуд 3:23) обрамлена словами о вере в стихах 3 и 20. В начале основной части (3–4) излагается повод. Автор говорит «возлюбленным» адресатам о «нашем общем спасении» — о том, видимо, которое уже существует, как и в девтеропаулинистском Еф 2:8 (тогда как в письмах Павла спасение еще только обещается в будущем: 1 Фес 5:8–9; 1 Кор 3:15; Рим 5:9–10). Иуд говорит о вере как о традиционном корпусе учений (видимо, доктринальных и этических), «однажды переданном святым», и чувствует себя вправе излагать его. Его планы написать об этом были нарушены появлением неких «нечестивцев (anthrōpoi), обращающих благодать Бога в распутство и отвергающих Господа Иисуса Христа» (Иуд 4)[681]. Полемическое описание аутсайдеров, «вкравшихся» с раздором, появляется уже в Гал 2:4 и станет распространенным в последней трети I века (Деян 20:29; 2 Тим 3:6; 2 Ин 10). Не будем, однако, забывать, что сами они могли считать себя миссионерами, проповедующими благую весть. Некоторые экзегеты считают, что эти противники были учителями, поскольку о них говорится, что они «пастыри самим себе», но из их осуждения в стихе 4 мы мало можем узнать об их учении.

Три примера наказания за неповиновение и их приложение (5–10). Как мы увидим, некоторые экзегеты сомневаются, что Иуд обращено к реальной ситуации. По их мнению, это послание общего характера, которое нужно было применять в случае необходимости. Если же считать, что речь идет о реальной ситуации, то автор, судя по всему, исходит из того, что адресаты понимают ошибочность обличаемого им учения, и пишет лишь о том, как Бог опровергнет его. (Или он недостаточно осведомлен об этих посторонних учениях, чтобы конкретно их называть?[682]) В стихах 5–7 он приводит три примера из израильской традиции, в которых Бог наказал за непослушание. (Вежливо полагая, что читатели знакомы с этими примерами, имеет ли автор в виду иудео–христиан, воспитанных на этой традиции, или языко–христиан, которым об этом рассказали?) Хотя поколение было выведено Господом из Египта[683], в пустыне многие оказались нетвердыми в вере и были поражены смертью до вхождения в Землю Обетованную (Числ 14). Ангелы Божьи покинули свои места на небесах, вожделея по женщинам, и Бог запер их под землей во тьме до Судного дня (1 Ен 10:4–6; главы 12–13)[684]. Содом и Гоморра погрязли в безнравственности и были в наказание сожжены (Быт 19:1–28). После этих трех примеров в Иуд 8–10 мы видим комментарий (стих 8: «так точно будет и с ними…») — экзегетическая структура, которую Эллис (Ellis) и Бокэм считают ключом к композиции Иуд. Хотя здесь возобновляется начатое в стихе 4 осуждение, не совсем понятно, как эти обвинения соотносятся с тремя примерами в стихах 5–7 (может, в обратном порядке?). Эти люди оскверняют свою плоть (как содомиты), отвергают господство (Бога или Христа?) и злословят славы (ангелов?), — видимо, нет смысла выяснять, какие конкретно лжеучения вызвали такую реакцию[685]. В стихах 9–10 самонадеянность «злословящих» противопоставлена скромности архангела Михаила, который не стал злословить, когда дьявол покушался на мертвое тело Моисея, а только укорил его (эта история взята из легенды о Моисее, в которую переросло сообщение о его смерти во Втор 34)[686]. У Климента Александрийского мы находим одно из нескольких ранних свидетельств того, что Иуд заимствовал этот рассказ из «Успения Моисея», апокрифа, позднее утерянного[687].