Русь - Дорога из глубин тысячелетий, Когда оживают легенды - Валерий Шамбаров

А в некоторых случаях бывает даже трудно представить, когда и какими путями пришли те или иные формы верований, зафиксированные позже на Руси. Так, уже в XVIII в., сразу же после того, как нарушилось единство церкви и государства, державшее народ под неослабным контролем, в Центральной России вдруг резко расплодились секты "хлыстовского толка", сохранявшие христианскую символику, но ритуалами уходящие в какие-то невообразимые глубины времен. Скажем, члены секты скопцов лишали себя мужского хозяйства, а женщины выжигали груди. Сразу напрашивается параллель с малоазиатскими культами Великой Матери, жрецами которой были скопцы, а некоторые жрицы, судя по всему, подвергались той же процедуре (что и отразилось в преданиях о безгрудых амазонках). Да и формы богослужения скопцов - экстатические радения - в древности соответствовали тому же самому культу.

В других "хлыстовских" сектах практиковались групповые сексуальные оргии, причем дети, зачатые в таких обрядах, объявлялись "христами" и "богородицами". Но и эти ритуалы были известны в религиях Ближнего Востока, и опять же относились к формам почитания Великой Матери. И дети, зачатые в актах обрядовой проституции от неизвестного отца, считались рожденными от богов. А были и секты, где отмечен обряд причащения "кровью и плотью богородицы", для чего у девственной избранницы торжественно срезался сосок, частицы которого вкушали верующие (см., напр., Личутин В. В. "Скитальцы". М., 1988). Тут уж вообще видны явные следы не только древних человеческих жертвоприношений, но и ритуального каннибализма. С каким народом попали эти обряды в центр России, остается лишь гадать - с балтами, финнами, утрами? Ведь в глубоком прошлом в этих местах кто только не жил - как уже упоминалось, на Каме найдена даже статуэтка египетского Амона. Впрочем, как уже отмечалось, тайные секты, практиковавшие оргии, кровавые ритуалы и людоедство, отмечались и в Риме в исторически известные времена.

Однако у восточных славян человеческие жертвоприношения не практиковались, это сейчас установлено однозначно (кроме умерщвления жены или наложницы при погребении мужа, опять же соответствующего индийскому обычаю "сати", но это не считалось жертвоприношением). "Велесова Книга" сообщает: "Боги русские не берут жертв людских или животных, а только плоды, овощи, цветы и зерна, молоко, сурью питную, на травах забродившую, и мед, но никогда живую птицу и не рыбу. И это варяги и греки богам дают жертву иную и страшную, человеческую" (I, 46). "Мы имеем истинную веру, которая не требует человеческих жертв. Это делается у варягов, приносящих такие жертвы и именующих Перуна Перкуном. И мы ему жертвы приносим, мы же смеем давать полную жертву от трудов наших - просо, молоко и жир, и подкрепляем Коляду ягненком, а также на русалиях в Ярилин день, также на Красную Гору" (II, 7а). Греков-христиан тут автор приплел, конечно, за компанию, как врагов, хотя он, в принципе, мог счесть жертвоприношениями постоянные казни еретиков в Византии (у византийцев есть известия и о том, что некоторые болгарские племена, окрестившись, начали было резать пленников в честь "нового Бога"). Но что касается упоминания варягов, то Перкун - это балтское имя Перуна, а у балтов и германцев такие жертвы действительно практиковались. А все западноевропейские авторы сходятся на том, что обычаи подобных жертвоприношений существовали в Польше, Пруссии и у прибалтийских славян. То ли они сохранились там с более древних времен, то ли были переняты от соседей - кельтских, германских и балтских народов. Л. Н. Гумилев предполагал, что такое "реформирование" культа Перуна у западных славян произошло в начале IX в.

Мы не знаем, сохранила ли религия славян индоарийское учение о реинкарнации душ. У кельтов, даков, фракийцев оно было известно. У германцев о нем тоже знали, некоторые герои скандинавских саг проходят через несколько перевоплощений, а в эддической "Второй песни о Хелые" говорится: "В древнее время верили, что люди рождаются снова, но теперь это считают бабьими сказками". (Любопытно, что от германцев или кельтов отголоски данного учения проникли даже в католицизм - так, в средневековой Италии была широко известна церковная легенда, будто римский император Траян, личность, высоко чтимая тогдашней историей, по молитвам папы Григория получил вторую, уже христианскую жизнь и благодаря этому попал в рай. См. Данте. "Божественная комедия".) Но у германцев теория перевоплощения душ выражена уже весьма смутно и непоследовательно, путаясь с другими представлениями о загробной жизни - о мрачном царстве Нифльхейм и светлой Валгалле, где пируют погибшие воины, принятые в дружину Одина. (Впрочем, и. у индусов мы встречаем в "Махабхарате" совмещение теории перевоплощения душ с понятиями рая и ада.) У славян известны похожие представления - о сумрачной Нави, царстве Марены, и о счастливой стране загробной жизни, где обитают предки, о "Сварожьих лугах", светлом Ирии с цветущими деревьями, богатыми стадами и полями, реками, полными рыбой, хотя в славянский рай, в отличие от германского, попадают не только воины, но и все, прожившие честно ("Велесова Книга", II, 7е; I, 96; I, 36). А воинам, павшим на поле боя, Перуница дает выпить живую воду, они на белом коне едут прямо в Сваргу, обитель богов, и получают "чин в храбром войске Перуна" ( I, 8а; III, 26). Сведений о реинкарнации мы не встречаем нигде. То ли эти представления были уже утрачены, то ли сохранялись лишь в сакральных учениях жрецов или, как у германцев, стали привилегией избранных героев.

У славян была развитая мифология я эпическая поэзия, на которую указывает язык "Велесовой Книги", другие уцелевшие поэтические фрагменты, вроде "Боянова гимна", "языческие" традиции "Слова о полку Игореве", некоторые части былин и песен, которые ученые относят к дохристианским временам, А следы мифологии дошли до нас в русских сказках - многие исследователи согласны, что из сказок европейских народов в них уцелели самые глубокие корни. Так, только в русском фольклоре баба Яга сохранила черты древней жрицы или богини, которая может быть жестокой и страшной, но чаще помогает добрым молодцам мудрыми советами.

Существовали многочисленные святилища, ряд которых имел общеславянское значение. В предыдущих главах уже отмечались религиозные центры в Южной Прибалтике, Богемии, Ромове. "Велесова Книга" называет также крупные святилища на Волыни, под Киевом в "Божьих лесах", в Суроже и Новгороде. Но, конечно, их было больше. Например, в XVIII в. под Черниговом был найден огромный идол и, увы, переплавлен Мазепой, так как был отлит из серебра. Хотя надо отметить, что храмовые здания и комплексы возводились лишь в приграничных областях расселения славян, где они перенимали обычаи соседей. А для чисто славянской культуры (как и для ранних форм все того же индуизма) храмостроительство было чуждо. В основном святилища были открытого типа или в их качестве использовались священные рощи. Считалось, что единяясь с божеством, человек ничем не должен быть отделен от неба. Кстати, это представление сохранилось до нынешних времен на Урале у старообрядческой секты "дырников", исповедующих многие христианские доктрины, но молящихся только под открытым небом.

Впрочем, в христианскую культуру Руси перетекли многие обычаи и обряды древности, даже образы наиболее почитаемых богов в народе совместились с культами тех или иных святых. Так, Перун соединился в народных представлениях с Ильей-пророком, Белее - со Св. Власием, Хоре - со Св. Георгием, Индра - со Св. Андреем, Купала - с Аграфеной Купальницей, женские божества, покровительницы любви и плодородия - с Параскевой-Пятницей (пятница - день Венеры и соответствующих ей богинь во многих древних религиях), покровительница и защитница Руси Матерь Сва отразилась в новгородском культе Святой Софии (кроме того, Св. София, как и Сва-Сарасвати - покровительница мудрости) и т. п. Даже Кащею нашлось место, он превратился в Касьяна-Завистника, день которого, 29 февраля, считается чрезвычайно несчастливым. Поэтому во многом о традициях древних русичей мы можем судить по народным обычаям празднований тех или иных дат календаря - Коляды, Масленицы, Дожинок и др. (см., напр., Коринфский А. А. "Народная Русь". М., 1901).

Большинство средневековых авторов, начиная с процитированного ранее Маврикия, единодушно причисляют к традициям славян и их знаменитое гостеприимство. Так, Гельмгольд писал:

"Относительно нравов и гостеприимства не найти людей честнее и добродушнее". "В приглашении гостя они все как бы соревнуются друг с другом... что ни приобретет славянин своим трудом, он все израсходует на угощение и считает того лучшим человеком, кто щедрее". Он сообщал, что даже балтийские пираты "отличались гостеприимством и щедростью", и приходил к выводу, что "нет народа, приветливее славян". Ему вторят Сефрид и Адам Бременский, писавший, что "нет народа, более гостеприимного и приветливого, чем они".