Чандраджняна Агама - Брахман

80. Не следует произносить джапу при еде, лежа, идя, стоя, на колеснице, в нечистом месте или в темноте.

81. Не следует произносить джапу, держась за ноги, сидя на корточках, колеснице или в постели, также безумному или безродному. Праведный, произносящий джапу, совершая жертвенные возлияния, обретет благо.

82. Выслушай, поведаю тебе еще одну тайну, она должна быть скрываема и не передаваться никакому пашу и неверующему.

83. В кали-югу нет спасения для лишенного праведности, последнего из грешников, чем панчакшара.

84. Эта мантра, практикуемая даже стоя, своевольно, чистым или нечистым не является бесплодной.

85. Эта мантра, практикуемая человеком даже без посвящения учителем, без очищения шести адхв не является бесплодной.

86. Эта мантра даже для последнего глупца, немого, грешника, не следующего правилам, низкорожденного не является бесплодной.

87. Пребывающий в любом положении, но преданный Мне, без сомнения, достигнет успеха и никто иной.

88. Никогда и ни для кого эта великая мантра не бывает враждебной, будь она сиддха, су-сиддха или садхья.

89-90. (Мантра), полученная от сиддха гуру именуется сусиддха, полученная от гуру не-сиддхи именуется сиддха, (практикуемая) в одиночестве — садхья. Подходящая или неподходящая, она приведет к успеху без сомнения равно преданного Шиве, мантре и гуру.

91. Поэтому мудрый, оставив другие мантры должен найти прибежище в главной — панчакшара видье.

92. Совершенства, достижимые другими мантрами не будут у того, кто не достиг совершенства в этой великой мантре.

93. Больше о величии великой панчакшара мантры не дано сказать даже Брахме, Мною же поведано вкратце, о Безупречный!

94. Эти восемь аваран шайва дикши известны во всех писаниях, каждая из них дает совершенство.

95. О Учитель всех богов! Из благосклонности к тебе и из желания блага миру тебе это поведано. О чем еще желаешь услышать?

Такова в священной «Чандраджняна агаме», в заключительном разделе, крийа паде, учении Шивы в беседе Анантарудры и Брихаспати восьмая глава, именуемая «Описание сущности панчакшары».

Глава 9

Описание сущности пяти ачар

Брихаспати сказал:

1-3. О Знающий сущность всех агам! Дающий благословение всем существам! Погружающий в сон вселенную, О Анантарудра, поклонение Тебе! Мною услышано из Твоих благих уст о бесконечном величии восьми аваран. Пожалуйста, разъясни сущность пяти ачар, о Почитаемый богами и демонами!

Анантарудра сказал:

4. Лингачара, садачара, Шивачара, бхритьяачара, ганачара — именуются пятью ачарами.

5. Нет на земле ничего божественней, чем созерцание и почитание линги, полученного от гуру. Это называется лингачара.

6. Поднесение денег и прочего в согласии с дхармой, линге и джангаме — именуется садачарой.

7. Шива — есть Высший Брахман, совершающий пять действий. Путь, не отличный от Него именуется Шивачара.

8. Не слушание оскорблений Шивы, преданного Шивы, религии Шивы, именуется ганача-ра.

9. «Все бхакты Шивы — лучшие на земле, я — их слуга» — (такая мысль) именуется бхритья ачара.

10. О лучший из богов! Поведаю тебе о формах этих названых ачар, выслушай их.

11. Поведаю в начале о лингачаре, обители блага. Крия дикша, ведха, ману и пребывающие в ней двадцать одна дикша именуются лингачарой.

12. Аджна, упама, калашабхишека, свастикарохана, бхутипатта, айута и свайатта — эти семь именуются крия дикшей.

13. Самайа, асансара, таттва, джнана, ануграха, адхйатма и шудха-видья — семь видов ведха (дикши).

14-16. Стойкость обетов, ненасилие, подношение пяти чувств, сосредоточенные на одном, приверженность Высшей Сути, погружение ума в лингу, вечное освобождение являются семью дикшами в манудикше.

17-18. Поведаю об садачаре, выслушай с сосредоточенным умом. Приверженный (этой) ачаре обретает все благоприятное. Человек, лишенный ачары, порицаем в мире. Ачара, соединенная со знанием, удовлетворяет Махешвару, поэтому знающий должен быть привержен к ачаре.

19. Для всех воплощенных преданность Шиве есть основа ачары. Ачара — высшая дхарма, ачара — высшее богатство.

19. Знание, лишенное ачары, не приводит к совершенству. Слушай об восьми видах оснований ачары.

20-22. Первое — анкура, второе — утпанна, третье — двидала, четвертое — правриддха, пятое — сапраканда, самакхам — шестое, сапушта — седьмое, сапхала — восьмое. Эти почитаемые основания садачары являются древами желания для преданных, дающими желанный великий результат.

23. Поведаю об анкура (шиле, основании ачары), являющейся семенем. Освящение собственного тела милостью гуру и очищением шести адхв именуется анкуша.

24. Живущий с посвященной женой и детьми (садхака) и принимающий (такой образ жизни) именуется утпанна.

25. Почитание шиваитов, ношение пепла, без сомнения, именуется двидала шила.

26. Постоянное созерцание величия религии Шивы и увеличение преданности именуется правридха шила.

27. Неприятие пищи, не предложенной ишталинге именуется сапраканда шила.

28. Непринятие вещи, не предложенной ишталинге и отвержение непреданности именуется сашакха шила.

29. Отречение от отречения, не предложенного Шиве, именуется сапушпа шила.

30. Созерцание единства гуру, джангамы и линги именуется сапхала шилой, дающей все плоды.

31. Тот, кто обладает стойкой преданностью к этим восьми составляющих садачары, тот обретет все совершенства по милости Высшего Шамбху.

32. Выслушай о пути Шивачары, о Мудрец! Очищение шести (объектов), таких как место, дом и прочее согласно пути писаний Шивы именуется Шивачара.

33. Следует принимать плоды и прочее лишь из рук преданного, очистив их пеплом. Это именуется дравья-шуддхи.

34. Преданный должен принять место (для поклонения), освященное знаком быка (Нанди), камнем или деревом. Это называется кшетра-шуддхи.

35. Дом, построенный преданным или в котором установлен Шивалингам, именуется грихья-шуддхи.

36. Сосуды, сделанные преданным, или на которых установлен Шивалингам, именуется бханда-шуддхи.

37. Овощи, собранные преданным или освященные пеплом, именуются трина-шуддхи.

38. Дрова, собранные преданным или очищенные пеплом, именуются каштха-шуддхи.

39-40. Бетель, собранный в саду преданного, очищенный пеплом, очищенный преданным вибхути, с измельченными орехами бетеля, именуется витика-шуддхи.

41. Блюда, приготовленные посвященным преданным Шивы, и вкушаемые преданным, именуются пака-шуддхи.

42. Следует избегать молока и простокваши от буйволицы или козы, а принимать следует только коровье молоко. Это называется раса-шуддхи.

43. Прекращение повторных рождений благодаря оставлению телесной кармы именуется бхава-шуддхи.

44. Милосердие ко всем существам, очищение пяти элементов, оставление загрязнения элементов именуется бхута-шуддхи.

45. Отречение от всех желаний, медитация на Сущность Шивы, осознанность во всякое время именуется бхава-шуддхи.

46. Принятие пути, на котором даже насекомым и прочим не может быть причинено насилие, именуется марга-шуддхи.

47. Почитание шивалингама во время, предписанное писанием, радующим ум и тихом, именуется кала-шуддхи.

48. Отречение от неправдивой речи, гневной и гордой — именуется вак-шуддхи (очищением речи).

49. Общение с преданными на ложе, сидении, в пути, в коровнике, везде и всегда именуется джняна-шуддхи.

50. Человек, знающий эту шивачару, сокрытую во всех писаниях и следующий ей, обретет единство с Шивой.

51. Поведаю о ганачаре, единственном средстве наслаждения и освобождения. Практикуемая (ачара) сонмами преданных (ганами) именуется ганачарой.

52. В ганачаре, творящей все совершенства, всепревосходящей содержатся 64 шилы. Выслушай о них.

53. Речь, произносимая преданным, а также ее тема есть истина