ШАМАТХА. Основы тибетской медитации - Геше Тинлей

Итак, объясняя непостоянство, мы пришли к теме смерти. Здесь имеется три пункта: смерть неизбежна, время смерти неопределенно, и когда смерть придет, ничто не сможет нам помочь, кроме практики.

Сейчас поговорим о третьем пункте. Еще раз вернемся к примеру со старушкой. Она уйдет из дома, оставив все цветы, украшения, которые были в доме. Наиболее полезным для нее было бы взять с собой какие-то деньги. Если у нее будет достаточно денег, она сможет найти дом еще лучше, чем тот, в котором она жила. Наше тело – это дом. Наш ум, сознание – существо, которое живет в доме. Во время смерти оно покидает тело, свой дом. Но если мы не верим в будущие жизни, то подобное учение не будет эффективным, ведь тогда не нужно готовиться к будущей жизни.

Тогда для вас нет проблем с будущей жизнью, а если есть проблемы с этой жизнью, вас может спасти простое самоубийство. Это кажется самым легким путем, но ведь вы понимаете, что это не решение. В следующих жизнях это вызовет гораздо больше проблем. Сейчас я постараюсь объяснить, почему будущие жизни существуют.

Проблемы доказательства будущих жизней сводятся к доказательству существования прошлых жизней. Если можно доказать, что были прошлые жизни, значит, есть и будущие. Дхармакирти, чтобы доказать существование будущих жизней, использовал теорию причины и следствия. Это очень научно. Он говорил, что без причин не может существовать следствий и результатов. Далее он говорил, что для того, чтобы возникли следствия, надо, чтобы возникли соответствующие причины. Это в общих чертах.

Если говорить детально, то надо начать с сознания. Сознание тоже имеет свои причины: основную причину и условие. Условия – как вода для цветов. Без воды цветы жить не могут. А причина – как семя. То есть, каждое явление имеет два типа причин – причину и условие. И еще неродившийся младенец, в материнском теле, имеет уже «причинное» сознание. В момент зачатия появляется сознание, которое имеет свою причину. Какую? Она может быть одной из трех. Первая – это мать и отец, – семя родителей. Вторая – вызванная сознанием матери и отца. Третья – его собственное предшествующее состояние. Помимо этих трех причин других быть не может.

Итак, может возникнуть вопрос: «Почему причиной сознания не являются материальные тела матери и отца?»

Доказать это можно так. Сознание – не материя. Если бы сознание определялось чисто физическими причинами, оно бы само имело какую-нибудь физическую форму. Как например, с химической точки зрения, когда мы смешиваем два вещества, и у нас получается третье, оно является как бы продолжением первых двух. И если бы мы сказали, что причиной сознания являются две материальные причины, то тогда, как продолжение этих двух, сознание тоже было бы материальным. В этом случае гнев имел бы форму и цвет, привязанность имела бы форму и цвет. Удалить гнев было бы крайне просто: просто убрать этот кусок вещественной материи, и гнев уйдет. Таким образом ясно, что существование сознания не может быть вызвано только материальными причинами.

Дальше рассмотрим вторую возможность, что причиной сознания является сознание матери и отца. Если бы это было так, то тогда сознание ребенка продолжало бы сознание матери и отца, и он бы знал и помнил все, что знали мать и отец.

Поскольку этого нет, мы можем сделать вывод, что, когда ребенок зачат в материнском теле, он имеет какое-то свое «предшествующее» зачатию сознание. А если это сознание уже имеется на момент зачатия, значит существует какая-то предыдущая жизнь. И это сознание вызвано каким-то моментом предыдущей жизни. В общем это научно, так как отвечает закону сохранения энергии и материи. Все не возникает из ничего, и никуда не исчезает. Все имеет свое продолжение. И, соответственно, сознание тоже не может возникнуть ниоткуда и исчезнуть в никуда, оно продолжается. Таково очень приблизительное объяснение перерождений.

Продолжая эту тему, можно сказать, что есть масса доказательств того. что предыдущие жизни существуют. С другой стороны, нет никаких доказательств того, что предыдущих жизней не существует. И если вы верите в существование предыдущей жизни, вы этим ответите на множество вопросов. Поверить в это сразу, может быть, и сложно, но постепенно в этом можно убедиться. Наше тело – как дом, а сознание – как человек, который живет в этом доме. Когда мы умираем, он покидает старый дом, и ему нужно обрести новое жилище. И опять же, по аналогии с нашей историей о старушке, мы не можем взять с собой что-либо, присущее телу. А деньги в этой истории с домом аналогичны хорошей карме. Деньги, которые мы сейчас используем, – это бумага, а хорошая карма – это истинное сокровище. Соответственно, если говорить о смерти, в момент, когда она случится, самое полезное для нас будет то, что мы занимались в жизни такими делами, которые помогли накопить заслуги и развить благую карму. Такое накопление заслуг гораздо ценнее накопления материальных богатств.

Эти два пункта должны вдохновить нас на практику с целью выработать хорошую карму. Самые простые практики – это Прибежище и «десять благих деяний». Практикуя Прибежище, мы действуем подобно обычным людям, которые ищут прибежище где-то вовне. Так когда мы видим опасность, мы ищем прибежище в доме, бежим в дом. Опять же, если у нас возникают проблемы, мы ищем защиты и прибежища в деньгах. Это правильно, но такие прибежища не очень надежны. Например, дом может развалиться, разрушиться, упасть на нас. А нам нужно прибежище, которое защитило бы нас в будущих жизнях. В буддизме практика Прибежища – первая, очень важная и полезная практика. Три объекта Прибежища – это Будда, Дхарма и Сангха. Буддой зовется тот, кто преодолел все ограничения и развил в себе самые высшие качества. Дхарма – это прямое понимание Пустоты. Именно оно – истинная Дхарма, а та Дхарма, которая излагается в книгах, вторична. Сангха – это те практикующие, которые имеют непосредственное постижение Пустоты.

Вторая практика нашего начального этапа – это накопление благой кармы, то есть удержание от совершения неблагих деяний и совершение благих. Это очень важно. Вначале рассмотрим десять недобродетельных действий. Это три недобродетели на уровне тела, четыре недобродетели на уровне речи и три недобродетели на уровне мысли. В них состоят наши ошибки, а Дхарма – это наше зеркало. И когда при помощи зеркала Дхармы мы осознаем свои ошибки, мы говорим: «Да, я должен устранить эти пороки». Итак, греходеяния тела – это убиение, воровство и распутство. Что в них дурного? То, что они приносят вред другим и нам самим. Четыре греходеяния речи – это ложь, грубая речь, злословие, вносящее раздоры, и пустая болтовня. Опять-таки, что в них вредного? То, что они приносят вред и нам, и другим. Что касается трех греходеяний мысли, это – алчность, злонамеренность и ложные воззрения. Вот эти десять греходеяний мы должны пресечь, насколько возможно. И чем быстрее мы сведем свои недобродетельные деяния к минимуму, тем более счастливы мы будем, тем большего достигнем мира. В семье, где все члены семьи стараются как можно меньше совершать дурного, все дышит миром и счастьем.

Накопление недобродетелей создает дурную карму, и следствием являются несчастные участи в будущей жизни, в то время как удержание от совершения этих недобродетельных действий приносит счастье.

Если вы присутствуете при принятии Обета Прибежища, старайтесь принимать его каждый раз снова и снова, так будет лучше. Это делает обет сильнее. Принятие Прибежища очень важно. Мы, люди, нуждаемся в том, чтобы опираться на что-то, прибегать к помощи и защите. И мы ищем какого-то спасения, прибежища через приобретение дома, еды, одежды. Это все важно, но ненадежно. Конечно, найти защиту в доме – неплохо, но дом невечен, и в какой-то момент он может разрушиться, тогда мы потеряем эту защиту. Поэтому нахождение защиты в чем-то надежном, на что можно положиться, более важно. Будда же освободился от всяческих страданий и реализовал все свои возможности, чтобы помогать живым существам. Кроме того, он обладает состраданием, а это самый достойный объект для того, чтобы принять в нем прибежище, защиту.

Практика Прибежища очень глубока. Множество фундаментальных учений могут быть включены в практику Прибежища. Практика Прибежища подобна земле. Не имея земли, мы не сможем взрастить яблоневый сад. А хорошая земля, если мы в нее положим семя и польем водой, даст росток.

ЧЕТЫРЕ БЛАГОРОДНЫЕ ИСТИНЫ

Я очень рад встретиться с вами, видеть столь заинтересованных в буддизме учеников, и продолжить изложение Учения.

Важно, чтобы вы постарались понять наиболее существенное из этого учения, то, что может быть полезно для вашей жизни. Прошу вас, не принимайте ничего без собственного исследования. Исследуйте и смотрите сами, есть ли здесь что-то, что может быть полезно. Если да, то постарайтесь использовать это и получить дальнейшие наставления. И не начинайте с каких-нибудь тибетских ритуалов. Конечно, ритуалы имеют значение, но об этом позже. Вначале важно понять основы учения.