Музыка из уходящего поезда. Еврейская литература в послереволюционной России - Гарриет Мурав
Шрифт:
Интервал:
Закладка:
В этом особом очаровании большое значение имеет музыка. Автор подпевает группе школьников, исполняющих популярную песню на стихи Л. Квитко «Хайзерлех» («Поросята»). Песня была написана на идише в 1935 году, в поддержку кампании по переселению евреев на землю, отлучению их от традиций (например, от запрета есть свинину) и превращению в сельскохозяйственных рабочих; песню перевели на русский язык, ее пели многие поколения советских школьников[246]. Гордон встречает маленького мальчика по имени Довид, который исполняет на аккордеоне идишские песни, в том числе – традиционные свадебные, а также «Зог нит кейнмол, аз ду гейст дем лецтн вег» («Но говори, что ты идешь в последний путь»). Слова были написаны X. Гликом в 1943 году, музыка – Д. Я. Покрассом; песня приобрела международную известность как песня о холокосте. Кроме того, Гордон встречает старомодного «бадхена» (свадебного шута), который поет одну песню за другой и обращается ко всем встречным с шутливыми рифмованными куплетами – это живое воплощение шутника Гершеле Острополера. Бадхен исполняет свадебную песню, в которой отразились и советская кампания 1960-х годов «миру – мир», и особое еврейское проклятие врагам, что они должны «лопнуть от зависти, как лопнуло, да забудется имя его, гитлеровское государство» («плацн золн зей фун кине ⁄ ви эс хот геплацт, йимах-шмой, Хитлер’с медине») [Gordon 1970: 464].
Эпизод, в котором Гордон, пожилой еврейский писатель, встречается с молодым музыкантом Довидом, подчеркивает, насколько важна для автора непрерывность традиции в этом еврейском месте:
Откуда приходят к восьми-девятилетнему мальчику мелодии со старых еврейских свадеб, песни старых бродячих трупп, песни про несчастную любовь и про несчастную жизнь, боль и страдания? <…> Однако Давидка исполняет еврейские мелодии немного не так, как их раньше исполняли у нас. <…> Каждое поколение поет на свой лад. И путь, который мелодия прокладывает от поколения к поколению, – как путь источника, который внезапно пересыхает, и кажется, от него не остается даже воспоминания, а потом он вдруг появляется снова, зачастую там, где его никто не ждет.
Ви кумен цу дем ахт-найнйорикн йингеле ди нигуним фун амолике идише хасенес, лидер фун ди амолике идише ван-дер-трупес, лидер вегн умгликлехе либес ун умгликлехе лебнс, пайн ун цорн? <…> Ди идише нигуним шпилт обер Довидке эпес нит азой, ви ме флегт зей амол бай ундз шпилн. <…> Йедер дор зингт аф зайн ойфн. Ун дер вег, вое эс махт духр а нигн фун дор цу дор, из ви дер вег фун а квал, вое верт плуцем ойсгетринкт, кейн зейхер, дахт зих, фун им нит фарблибн, ун митамол бавайзт эр зих видер, афтмол дорт, в уме хот зих нит герихт аф им [Gordon 1970: 424].
«От поколения к поколению» («фун дор цу дор») – фраза, которая на древнееврейском звучит по ходу литургии, и там она обозначает обязанность каждого поколения славить Господа. Гордон использует эту фразу в светском еврейском контексте, подчеркивая сохранность еврейской культуры в СССР на протяжении многих поколений.
Нарратив Гордона о наследии стал для своей эпохи альтернативой официально предписанным советской властью повествованиям о недавнем прошлом, однако основы его грамматики почерпнуты из устремленной вперед истории, заключенной в «культуру-два», и коррелируют с наиболее банальными аспектами туризма по местам еврейского наследия в постсоветскую эпоху. Четко выписанные чувства, в диапазоне от трагедии скорбящего еврея до умиления мальчиком, который исполняет на аккордеоне песни на идише, внушают веру в будущую жизнь местечка в послевоенном СССР. Ностальгические рассказы Гордона о местечке не нарушают своими отсылками к прошлому течения современной жизни, а, скорее, подтверждают правильность того, что евреи участвуют в советской жизни. При этом ностальгия писателя не отрицает понятия истории и не списывает потерь со счетов; считывая знаки местечковой жизни в советизированных городах и деревнях Подолии, автор возвращает еврейскую историю в те места, в которых в противном случае еврейское прошлое осталось бы незримым[247].
Гендерный аспект еврейских пространств: Горшман и Лесовая
Шире Горшман, современница Гордона, также описывает еврейский мир, но рисует совсем иной его образ. В ее автобиографических произведениях представлены места, традиционно связанные с еврейской жизнью, в том числе местечки и города Литвы и Белоруссии, однако с ними соседствуют сельскохозяйственные поселения и коммуны – новые еврейские пространства, созданные в Палестине в 1920-е и в СССР в 1930-е годы. Местечко в творчестве Горшман отнюдь не романтизировано, но это не просто место, где сохранились устаревшие традиции, которые надлежит искоренить, превратив обитателей в пролетариев или сельскохозяйственных рабочих (как и сама Горшман). Местечку еще есть что предложить, однако дары его исполнены амбивалентности.
В отличие от Гордона, который находит в местечках Подолии признаки еврейской жизни, Горшман в своих послевоенных поездках в Литву не обнаруживает ни следа еврейских мест своего детства: «мы едем через местечко, ни малейших признаков того, что было» («мир фарн дурх штетл, кейн шум симен фун дем, вое до из гевен») [Gorshman 1984: 271]. Вернувшись в свое родное местечко Крок (Кракес), она ужасается тому, как выглядит пустое поле, где во время войны немцы совершали свои расправы. Буквы на бетонной плите почти нечитаемы, соскоблены – судя по всему, вандалами. Горшман пишет: «еврейские буквы будто бы выклеваны железными клювами» («ди идише ойсиес зайнен ви цепикт мит айзерне шноблен») [Gorshman 1984: 272]. Где бы и когда бы ни разворачивалось действие