вечный поиск - Парамаханса Йогананда

Иисус, Кришна, Будда, Бабаджи — все они Христы. Они расширили свое восприятие и сумели принять Христово Сознание. Св. Иоанн говорил: «А тем, которые приняли его (Христово Сознание, проявленное в Иисусе)..., дал власть быть чадами Божиимм»[276].

Мой гуру, Свами Шри Юктешвар проявил Христово Сознание. Он всегда был спокоен, и все мысли и чувства его отражались в зеркале его спокойствия. Шри Юктешварджи не интересовался тем, что говорят другие, он интересовался тем, что они думают. От истинного учителя, каким был мой гуру, нельзя ничего скрыть! Он осознавал все, что происходило.

В Христовом Сознании пребывал и Лахири Махасайя. Однажды, обсуждая с учениками те места в «Бхагавад-Гите», где говорится о Христовом Сознании, Лахири Махасайя вскричал: «Я тону вместе с телами многих людей возле берегов Японии!» Назавтра его ученики узнали из газет о гибели большого числа людей на судне, ушедшем ко дну за день до этого близ японского берега.

Жизнь и смерть являются лишь переходом от одного сновидения к другому. Все это лишь мысли: вам снится, что вы живы; затем вам снится, что вы умерли. Когда вы попадаете в великое Христово Сознание, вы постигаете, что и жизнь, и смерть являются сновидениями Бога. Иисус, живший в этом сознании, мог сказать: «Разрушьте храм сей (телесный), и я в три дня воздвигну его»[277]. Он знал, что может преобразить это сновидение смерти в сновидение жизни, как это может сделать Бог.

Если вы жаждете расширить свое сознание, развивайте сострадание и бескорыстие. Под сознанием я не имею в виду осознавание своих владений. Я способен оставить все, что у меня есть, в одно мгновение, если меня призовет Бог, ибо я ни к чему не привязан. И тем не менее все, что есть в творении, принадлежит мне. Когда вы пребываете в Христовом Сознании, весь мир, включая каждого человека и каждую вещь, является вашим. Вам принадлежит все пространство вселенной и все, что в нем находится.

Когда вы начинаете испытывать ощущения других людей так, словно это ощущения в вашем собственном теле, — вы развиваете Христово Сознание. Если вы взращиваете в себе это сознание и, следовательно, понимание того, что все сущее принадлежит вам, у вас не может быть предрассудков относительно расы или цвета кожи. В этом состоянии сознания вы чувствуете в своем сердце любовь миллиона матерей — и не к отдельным людям, а к каждому человеку. Вы не воображаете, а на самом деле переживаете любовь, которую проявляли Иисус, Кришна, все великие учителя, — эту универсальную разумную любовь, называемую Христовым Сознанием.

БЕСПРИСТРАСТНОСТЬ В МИРЕ ПЕРЕМЕН

Первый храм Братства Самопознания в Энсинитасе, Калифорния, 3 августа, 1939 г.

На Западе большинство более всего озабочено физическим комфортом. Когда слишком жарко, западный человек страдает, если не может найти искусственной прохлады; когда холодно, он несчастен, если лишен возможности обогрева. Но индийские учителя учат иному подходу к жизни. Они объясняют, что такая чувствительность к жаре и холоду, к удовольствию и боли, происходит из доверия к обманчивым чувствам и из человеческой привычки потворствовать своим ощущениям. Мудрый поднимается над всеми противоположностями. Великие учителя вовсе не имеют в виду, что человек должен довести себя дисциплиной до нанесения травм собственному организму. Они лишь утверждают, что когда холод или жар нестерпим, вы должны умственно отсоединиться от этого переживания, в то же самое время не пренебрегая и общепринятыми методами облегчения ситуации.

«Гита» учит нас: «Для тех, кто прикован к чувственным утехам и власти, кто не способен обрести умственное равновесие медитации, для тех недоступен союз с Богом, постигаемый через самадхи»[278]. Овладение способностью умственно отрешиться от досаждающих ощущений приносит уму покой. Тот, кто остается нетронутым приходящими и уходящими переживаниями, сохраняя нейтральное отношение к их вечно изменчивым стимулам, проявляет фундаментальную неизменность души; и в этом неизменном сознании он становится нераздельным с Неизменным Бесконечным.

Рабская зависимость от различных телесных ощущений беспокоит и тело, и ум, и душу. А когда душа беспокойна, человек теряет свою истинную природу, ибо она есть покой. Бог Присутствует везде, включая самые холодные и самые жаркие районы земли. Он и на Северном полюсе, и в африканской пустыне. На него не воздействуют никакие крайности Его земного творения; а мы, сотворенные по Его образу и подобию, должны вести себя так же, как и Он. Поместив нас в этом теле, чувствительном к жаре и холоду, к боли и удовольствию, Он, тем не менее, желает, чтобы мы взирали на эти противоположности с Его бесстрастием, чтобы мы поднялись над ними. Нам надо развивать выносливость, но делать это не следует поспешно и опрометчиво. Если мы не можем избежать крайностей жары или холода, мы должны просто отсоединить от них свой ум. Чем сильнее мы стремимся овладеть такой способностью, тем более свободным становится ум, и в конце концов никакие нежелательные ощущения не смогут затронуть наше сознание.

Боль воспринимается только умом

Поверхность кожи не чувствует прикосновения. Это ощущение переживается в мозге. Человек может обонять, чувствовать прикосновение и вкус, слышать и видеть — только своим умом. Нам кажется, что мы переживаем ощущение вкуса на языке, но в действительности вкус регистрируется нашим мозгом. Точно так же, когда болит какая-то часть тела, в действительности боль переживается в уме, а не в этой части тела. Есть два инструмента восприятия боли — нервы и серое вещество мозга. И мы воспринимаем ее лишь в том случае, если ум позволяет существовать связям между ними. Если же ум утверждает, что боли нет, то боли и нет. Таково чудесное открытие великих индийских учителей. Надышавшись хлороформа, вы не испытываете боли, поскольку ощущения не достигают ума. в нервных клетках имеются тончайшие волокна, через которые болевые сигналы поставляются к мозгу. Хлороформ препятствует их передаче.

Мозг представляет собой чувствительный инструмент ума, и все ощущения тепа передаются ему через нервы и мозг. Ум же, будучи отождествлен с мозгом, получает и интерпретирует эти ощущения. Если ум усилен практикой могущественного позитивного мышления, он в меньшей степени подвержен ощущениям удовольствия и боли. Он воспринимает ощущения так, как этого хочет от нас Бог, — в качестве обучающего опыта.

Чувствительность дана человеку только для того, чтобы защищать тело; без ощущения он бы мог серьезно пораниться и даже не узнать об этом. Чувствительность никогда не предназначалась для причинения страданий. У животных это качество развито не в такой степени, как у человека, поэтому они меньше страдают от боли. В противном случае жестокость, с которой иногда выполняются убой, были бы для них нестерпимы. Раков живыми опускают в кипящую воду!

Поскольку боль и удовольствие создает ум, телесную боль можно ослабить благодаря практике владения умом. И человек может переживать ощущения, получая от них лишь предупреждающие сообщения. «Бхагавад-Гита» детально разбирает этот вопрос и учит нас именно такому самообладанию. Повышенная чувствительность к удовольствию и боли усиливает их воздействие; человек же со сниженной чувствительностью в меньшей степени подвластен боли и тирании чувственных утех. Я обучил свое тело и ум меньшей чувствительности, в результате чего освободился от сенсорных помех. Обучение является путем к обретению свободы.

Один врач обладал таким умственным могуществом, что мог проводить хирургические операции на самом себе. Ум восстает против представления о подобном поведении, ибо он порабощен привязанностью к телу. Но ум можно усилить с помощью обучения. Чем больше вы дисциплинируете свой ум, тем в большей степени вы управляете им. Изнеженный ребенок сильно страдает от самого незначительного дискомфорта. Ребенок же, получивший спартанское воспитание, не поморщится и при серьезной травме.

Оттирании чувств можно освободиться

В этом отношении система обучения, заведенная в Индии великими мастерами, кардинально отличается от той, которая принята в западных школах. Индийские учителя приучают своих воспитанников полностью освобождаться от рабской зависимости от тела и его ощущений. Удобства и комфорт, которыми так дорожат на Западе, поощряют избалованность, в результате чего не прилагается никаких усилий или прилагается слишком мало усилий для развития умственной силы. В Индии мы с детства привыкли душить тиранию чувств в самом зародыше. В моей школе в Ранчи дети спали на маленьких матах, расстеленных на твердом полу, и росли более здоровыми. Люди на Западе слишком зависят от различных внешних удобств, чтобы хорошо высыпаться или пребывать в душевном покое. В Индии нас учили во время медитации сидеть на горячем песке. Мы постепенно привыкли целыми днями сидеть на жаре — да и на холоде тоже. Благодаря такому обучению, я обрел такую умственную силу, что ничто не может воздействовать на мое сознание или причинить ему дискомфорт. Когда я отключаю свой ум от сенсорных телефонов, меня ничего не беспокоит.