Подготовительные практики нёндро - Геше Джампа Тинлей

Один такой секрет — это сорадование. Я сам занимаюсь этой практикой. И Будда, и лама Цонкапа говорили: если ты радуешься за другого, то накапливаешь не меньше заслуг, чем он. Когда я медитировал в горах над Дхарамсалой, мои друзья, сидевшие в затворничестве по соседству со мной, обычно вставали в пять утра. А я — не раньше восьми. Я такой же, как вы, лентяй... И мне оставалось только одно — радоваться за них. Проснувшись, я смотрел на домики своих друзей, думая, что сейчас они медитируют, и говорил себе: «Какие вы все молодцы! Как я рад, что вы — усердные, благородные практики, которые встают на рассвете. Я искренне рад вашей утренней практике. Я рад за каждого из вас!» Тем самым я создавал столько же заслуг, сколько все они, вместе взятые. Иногда я создавал даже больше заслуг, чем они, — а они-то, в отличие от меня, медитировали! Таков уж закон кармы, закон самой природы: какова причина, таков и результат.

То, какую карму вы создаёте — благую или неблагую, в основном зависит от состояния вашего ума. Оно играет в этом процессе ключевую роль. Поэтому очень важно радоваться за любого человека, который занимается духовной практикой. И не надо делить буддизм на различные школы — это глупо. Зачем? Все мы — буддийские практики, все мы — ученики Будды Шакьямуни. Не надо также делать различий между буддистами, христианами, мусульманами — это тоже неправильно. Все мы — живые существа, все мы хотим счастья, никто из нас не хочет страдать, и поэтому все мы пытаемся заниматься духовной практикой. Скажите себе: «Не только буддисты, но и христиане, мусульмане, иудеи — духовные практики. Я радуюсь за всех». Такие мысли очень важны. Я пытаюсь об этом помнить и призываю вас к тому же. Не думайте, что я буддийский фанатик, и все мои призывы к сорадованию, обращенные к последователям других конфессий — простая дипломатия. Ничего подобного — я действительно так считаю. Подобный подход несёт в себе только преимущества.

Закончив медитацию на карму, посвятите две недели медитации на Четыре благородные истины. В Калмыкии я давал на эту тему подробнейшее учение, и оно включает в себя богатейший материал для анализа. Если у вас будет мало материала о Четырёх благородных истинах, то ежедневно во время сессии вам придётся пережёвывать одни и те же краткие формулировки, и вам это быстро наскучит. Допустим, есть три вида страданий: страдание от страданий, страдание перемен и всепроникающее страдание... И точка, больше думать не о чем. В том же духе вы размышляете, например, о Второй благородной истине. Что это? Это Благородная истина источника страдания — то есть карма и омрачения. На этом тема иссякла... Это произойдёт с вами в том случае, если вы плохо слушали учение.

Перед тем как уйти в затворничество по Четырём благородным истинам, вы должны подготовить все необходимые тексты, начиная с «Ламрим ченмо» и кончая моими комментариями на второй том этого труда, которые я давал в Калмыкии, — в будущем они будут изданы в виде книги. Вам нужно изучить все эти тексты, а затем постараться соотнести их со своей жизнью. Тогда этих двух недель вам будет недостаточно для медитации на Четыре благородные истины.

Опять же, как я вам уже говорил, между сессиями думайте только о Четырёх благородных истинах и читайте книги только об этом. Тогда вы поймёте природу сансары. Вы также осознаете, как драгоценна нирвана, и у вас появится сильное желание достичь этого состояния. Это желание и называется отречением. А просто сбегать от людей в горы, отрезать себя от общества — это никакое не отречение.

Затем две недели медитируйте на бодхичитту — но не сейчас. Я даю вам план действий на ближайшие десять лет, примерно так. Некоторые мои ученики, должно быть, сейчас беспокоятся: «Как же мне осилить все эти ретриты?» В будущем я дам ещё более подробные наставления по развитию бодхичитты. Это будет в 2005 году в Туве, на очередном ретрите по Ламриму.

Далее — две недели медитации на пустоту. Комментарии на эту тему я дам вам во время предстоящего ретрита по Сутре Сердца.

После этого было бы очень полезно провести затворничество по тантре Ямантаки в течение месяца, если у вас будет такое желание. Или ретрит по тантре Ваджрайогини. Либо вы можете заняться практикой шаматхи... После всех этих предварительных ретритов у вас уже будет очень хорошая основа для практики шаматхи.

Если после всех этих практик у вас появится уверенность в том, что вы можете развить шаматху, тогда вам нужно уходить в затворничество по шаматхе до проведения ретритов по Ваджрайогини и Ямантаке. Дело в том, что если вы проведёте ретрит по тантре после интенсивной практики шаматхи, эффект будет невероятным.

Ретрит по шаматхе должен продолжаться шесть месяцев — это минимальный срок для развития шаматхи. Если вы создадите полную причину для порождения шаматхи, за шесть месяцев у вас должна появиться эта реализация. Перед этим вам нужно проконсультироваться с духовным наставником, и он скажет, достаточно ли вы готовы к этому ретриту. Не следует уходить в ретрит по шаматхе самовольно. Если вами будет постоянно руководить учитель, вы достигнете реализаций гораздо быстрее. Иначе вы можете потратить массу усилий, но результатов не будет.

Когда вы плывёте по океану на судне, где есть кормчий, вы обязательно достигнете пункта своего назначения. Если же у вас нет кормчего, вам может казаться, что вы плывёте в правильном направлении, но в действительности вы будете плыть в противоположную сторону. Вам будет казаться одно, но реальность будет совершенно другой. Поэтому очень важно довериться опытному проводнику.

Если за полгода вы не достигнете шаматхи, ваш учитель посоветует вам сделать ещё одну попытку. Либо он скажет, что вам ещё не хватает основ для этой практики и посоветует снова заняться той или иной аналитической медитацией. Когда же вы достигнете шаматхи, вам нужно будет вновь приступить к аналитической медитации, но уже на качественно новом уровне. Например, вы будете медитировать на преданность учителю с целью достижения не искусственной, как раньше, а спонтанной реализации — то есть подлинной реализации этой практики. Так вы будете осваивать все темы, одну за другой, и без труда достигать реализации каждой из них.

В будущем я объясню вам критерии достижения реализации той или иной темы Ламрима. Тогда вы будете знать, чего вы реально достигли, а чего ещё не достигли. После шаматхи и туммо, и Шесть йог Наропы будут даваться вам легко. Но то, о чём я говорил на этой лекции, — по-настоящему трудно, так как это фундамент для всего остального. Когда, преодолев все эти трудности, вы создадите прочный фундамент и достигнете шаматхи, всё остальное уже не потребует неимоверных усилий с вашей стороны. И тогда вы сможете стать бодхисаттвой. Это будет замечательно: в России появятся свои бодхисаттвы!

В будущем году я намереваюсь предпринять попытку развить шаматху, чтобы более эффективно помогать своим ученикам в достижении этой реализации. Если у меня самого нет никаких реализаций, как я могу вас чему-то учить? Когда же я сам достигну этого, я буду с большим основанием говорить вам, что буддийские учения не вводят вас в заблуждение — они действительно полезны. А до тех пор и у меня не может быть в этом стопроцентной уверенности. Теоретически я всё очень хорошо понимаю, но на практике это ещё не подтвердил.

Вот, пожалуй, и всё, что я хотел вам сегодня посоветовать. Не забывайте мои маленькие советы, ведь мы скоро расстанемся, а в будущем я уже не буду давать вам столь подробные учения. К тому же, ещё не ясно, вернусь ли я сюда после шестимесячного затворничества в Курумкане. Но не волнуйтесь — я постараюсь вернуться. Чем больше ваше доверие ко мне, чем больше ваша преданность мне как к учителю, тем в большую западню я попадаю... И уже не могу уходить в затворничество надолго — словно мать, которая не может надолго оставить своего ребёнка. Даже если матери нужно уехать куда-то по делу, ребёнок связывает её по рукам и ногам.

Это всё на сегодня. В сегодняшнем учении было очень много «золота» — мой подарок вам на рождество и новый год.

Давайте посвятим все заслуги, созданные нами сегодня, достижению всех тех духовных реализаций, о которых я говорил. Пусть они породятся в потоке нашего ума!