Избранное. Том 2 - Станислав Константинович Ломакин

Франк вновь ставит вопрос о том, что для человека должно быть высшим, абсолютным благом. Оно должно быть вечным, а не временным состоянием. И С. Франк в своей книге отправляется на поиски истины, которая бы сопровождала человека на всем жизненном пути, и находит ее в служении абсолютному и высшему благу, которое есть вечная жизнь. Но вновь возникают сомнения, вызванные тем, что человек всегда заблуждается в своих исканиях: истины оказываются частными и несовершенными, т. е. находит не то, что искал. Но есть ли вообще вечная жизнь, самоочевидность истинного бытия? С. Франк отвечает на этот вопрос утвердительно. Он считает, что абсолютное благо, к которому мы, смертные, должны стремиться, есть не что иное, как жажда найти Бога. В Евангелии сказано: «Ищите и обрящете». Поиск Бога есть уже действие Бога в человеческой душе. Там же сказано: «Ты создал для нас Себя, и неспокойно сердце наше, пока не найдет Тебя». С. Франк до конца продумал свою концепцию смысла жизни, которую человек обретает в служении Богу. Поиски Бога приводят его к тому, что он испытывает постоянно два чувства: чувство ужаса перед жизнью и благоговение перед жизнью.

Позднее немецкий ученый Альберт Швейцер всесторонне разработал этот этический принцип, показав, что жизнь каждого человека священна. Богом для А. Швейцера является этический принцип благоговения перед жизнью и в его практическом преломлении по отношению ко всему живому на земле. Такое понятие Бога является библейским, оно выдержано в духе традиционного христианства. Для А. Швейцера человек только тогда является нравственным, когда он, повинуясь внутреннему побуждению, помогает любой жизни, не причиняя при этом никому вреда. «Из чувства благоговения перед своей жизнью я отдаюсь во власть истины по отношению к себе самому. Я воспитываю в себе высокое чувство самосохранения не только по отношению к тому, что мне встречается, но и по отношению к той форме, в какой я связан с миром». Обращение к А. Швейцеру сделано только для того, чтобы показать, что данная этическая концепция «благоговения перед жизнью» была высказана именно Франком и лишь развита позднее А. Швейцером.

В отношении же В. Франкла представляется необходимым рассмотреть вопрос о его отношении к вере, к Богу. Бога он заменил совестью человека, которая помогает определить истинный смысл линии его поведения? В. Франкл выделяет три онтологических измерения человека: биологическое, психологическое и поэтическое (духовное). Именно в последнем локализованы смыслы и ценности, цели и поведение людей. По В. Франклу, экзистенциалистский анализ призван помочь человеку в его устремлении к цели, в осознании ответственности за реализацию всех его целей, выраженных в детерминации поведения. Воплощение самодетерминации человека выступают способности к самотрансценденции, направленности вовне себя; к самоотстранению; к принятию позиции по отношению к внешним ситуациям и самому себе. Чем больше человек воспринимает жизнь как воплощение поставленных перед ним задач, тем более полной смысла кажется она ему. Ученый указывает, что смерть является неотъемлемой составляющей жизни, поэтому перед лицом смерти – как абсолютной неизбежности – необходимо максимально использовать отпущенное человеку время, исчерпать свои возможности, а это и делает нашу жизнь полной смысла.

Свободу воли Франкл связывает с ответственностью, т. к. выбор, если он не контролируем, может стать произволом. Свобода существует всегда по отношению к чему-либо. Она связана с духовностью и ответственностью. Эти понятия персонифицированы, т. к. человек – существо, которое всегда может сказать в определенной ситуации «нет», следовательно, долг, дух, совесть, ответственность, свобода взаимосвязаны. Экзистенциалистский анализ позволяет считать человека существом, ориентированным на смысл, т. к. он несет ответственность перед людьми. А какова, по В. Франклу, ответственность человека перед Всевышним и есть ли она? Специально В. Франкл не исследует данный вопрос, но он говорит, с точки зрения психиатрии, о вере, которая исцеляет и спасает душу человека. Он рассматривает веру не как веру в Бога, а более широкую веру в смысл. Религиозная вера является для него верой в сверхсмысл. Он считает, что человека нельзя заставить верить в Бога, как и заставить, любить ближнего. В. Франкл, прогнозируя будущее развитие человека и общества, считает, что человек с неизбежностью придет от универсальной религии к личной религиозности, с помощью которой сможет общаться с Богом на своем собственном, личном языке.

С. Франк, наоборот, рассматривает человека, способного раствориться в Боге, отдающего себя служению тому, что есть вечная основа и источник его собственной жизни. Таким образом, человек в служении Богу обретает смысл жизни. И всякое иное служение оправдано лишь в той мере, в какой оно косвенно соучаствует в этом единственном, подлинном, главном. И когда человек живет обычной жизнью, ставя перед собой практические вопросы и решая их, он, по мнению Франка, не отрывается от внутреннего корня своего бытия, от основного, внутреннего делания, направленного на самое важное – на служение Богу. «В каких бы условиях ни оказался человек в своей мирской жизни, его сила духа не должна идти в услужение к бессмысленным силам мира, и Тьма не должна заслонять вечного света. Этим Светом является сам Богочеловек Христос, который есть для нас «путь», истина и жизнь и который именно по этому есть вечный и ненарушимый смысл нашей жизни». Так заканчивает свою книгу русский религиозный философ С. Франк.

Различия между двумя философами очевидно. Оно, прежде всего в различии их способа мышления, обусловленных специфическими сферами их деятельности. В. Франкл более рационалистичен, к этому его располагает как западная традиция, так и его практическая деятельность. Его экзистенциалистская ориентация присутствует в решении всех поднятых им вопросов. И очевидно, что психоаналитические и экзистенциалистические идеи он черпает у своих предшественников.

С. Франк более эмоционален в своих суждениях. Его идеи связаны с восточной философской мыслью, русской культурой, что позволило ученому создать оригинальный труд.

И. А. ИЛЬИН – ВЕЛИКИЙ МЫСЛИТЕЛЬ РОССИИ XX ВЕКА

Сейчас, когда к нам возвращается духовное наследие России, которым восхищался весь цивилизованный мир, приходится констатировать, что несколько поколений советских людей были лишены возможности оценить творчество своих соотечественников.

Знакомясь с выдающимися произведениями русских мыслителей, мы с удивлением обнаруживаем, как много было нам неизвестно, какую усеченную, исковерканную, сознательно искаженную историю отечественной культуры нам преподносили в школе, в вузе, в средствах массовой информации. Понять, осмыслить духовное наследие России, его истоки – долг нынешних и будущих поколений людей.

Русский философ Иван Александрович Ильин, о котором пойдет речь, писал в статье «Русская душа» о том, как складывалась русская культура, что являлось почвой для нее, какие основные принципы лежали в ее основе: «...есть культура сердца, совести и чувства, есть культура служения, самоотречения