Метаморфозы. Новая история философии - Алексей Анатольевич Тарасов
Шрифт:
Интервал:
Закладка:
Как и следовало ожидать, чаще всего те, кто был кровно заинтересован в обществе в том виде, в каком оно было тогда, – консерваторы, землевладельцы, члены Официальной Церкви (англиканской) – искали и хотели стабильности. Они не всегда были совершенно равнодушны к «прогрессизму». Последнего «страстно» желали как правило те, кто смотрел на всё со стороны, то есть инакомыслящие, унитарианцы, бизнесмены и им подобные. Среди них был, например, химик, открывший кислород, и общественный деятель Джозеф Пристли (1733–1804), а также писатель, философ и вольнодумец Уильям Годвин (1756–1836). В целом же британцы были прагматиками; их целью было иметь дело с (как они считали) реалиями человеческих эмоций, когда они трансформируются в экономические силы. Но тогда прагматизм был для них естественным, потому что они были частью реальной, единой, функционирующей страны.
Германия же XVIII века была раздроблена на «виртуальные» города-государства. Поэтому здесь интеллектуалы и философы были вынуждены, иногда почти силой принуждены сосредоточиться на идеалах, а не на реальности. Тем не менее, и они надеялись на прогресс. Это, безусловно, было верно в отношении таких мыслителей, как Иоганн Готфрид Гердер (1744–1803) и Иммануил Кант (1724–1804). Однако апогеем расцвета немецкого прогрессизма было творчество Георга Гегеля (1770–1831). Опираясь на идеи И. Канта и его непосредственных философских преемников, И. Г. Фихте (1762–1814) и Ф. Шеллинга (1775–1854), Гегель, будучи идеалистом, считал, что эмпирический мир является лишь частью истины. Разум или Дух (Geist) – это то, что в первую очередь определяет и конституирует реальность. Мировая сила, а не разум или политическая экономия, в таком случае, должна стимулировать прогресс. К этому примешивалось также сильное сопереживание природе, представленное романтизмом. Естественно, поэтому, что, с точки зрения Гегеля, реальность может быть понята только как органическое целое, ибо она многое теряет, когда разбивается на части. Ключевым элементом такой натурфилософии становится понятие полярности – вещи всегда находятся в оппозиции друг к другу, и именно из их напряжённости и единства возникают новые уровни реальности, включающие новые свойства вещей. Исходя из этого представления, Гегель разработал свой философский метод диалектики: Тезис – Антитезис – Синтез. Это привело Гегеля к иерархическому видению реальности и прогрессивному движению в истории, поскольку дух проявляет себя на всё более высоких уровнях.
Свою диалектическую схему развития Гегель разрабатывал примерно в то же самое время, когда это делали Кондорсе, Мальтус, Ламарк, Дарвин. Меду прочим, один из главных оппонентов Гегеля в самой Германии, Артур Шопенгауэр (1788–1860), в своих произведениях безжалостно нападал на оптимизм Просвещения, представленный Руссо и Кондорсе (а также Ламарком), и не предлагал никаких перспектив улучшения или преодоления трагической судьбы живых существ. При жизни он считался, скорее, не философом, но специалистом по древневосточным культурам, прежде всего индийским, в том числе по буддизму, индуизму и даосизму, которые вполне обоснованно можно считать старшими братьями-близнецами теории эволюции Ч. Дарвина, которая была впервые изложена им в «Происхождении видов» в 1859 году, то есть примерно за год до смерти Шопенгауэра. Борьба за выживание в природе была описана Шопенгауэром как жестокое, аморальное и порочное дело, на которое ни один цивилизованный человек не мог смотреть без боли[166].
Гегелевская философия обрела свой полный размах у Карла Маркса (1818–1883) и его друга и соратника Фридриха Энгельса (1820–1895) в их системе «диалектического материализма». И всё же немцы были в первую очередь идеалистами, поэтому эволюционизм, как учение о физическом, материальном мире, просто не был необходим им для того, чтобы обеспечить поддержку или дополнить историю – более того, он имел тенденцию искажать картину фактами. Германский Прогресс – это, по сути, функция мира духа, а не мира физического бытия. Эволюционизм в физическом смысле здесь был не только не нужен, но и нежелателен. Вот почему они не сделали последний решающий шаг навстречу эволюционным представлениям.
Итак, если французы предполагали восхождение к лучшему – политически, социально, морально – миру, где разум доминирует над эмоциями (особенно религиозными эмоциями), и главной причинной силой этого движения является рациональный человеческий интеллект, а наука (включая технологию) функционирует и как модель Прогресса, и как механизм, его порождающий, то британцы, как правило, гораздо больше внимания уделяли экономическим силам, свободной игре рыночных сил, поскольку их страна была быстро индустриализирующейся – в гораздо большей степени, чем у остальных – и поэтому они могли видеть материальное богатство и выгоды, вытекающие из того, что само по себе может показаться «недальновидным» эгоизмом. Так или иначе, в обоих случаях, и даже если говорить о Германии, где прогресс – это восхождение духа к самореализации, теория или философия прогресса говорит о людях, их достижениях, способностях и надеждах на улучшение.
В целом «французский» взгляд XVIII века на культуру предполагал своего рода движение вверх, подпитываемое развитием идей по мере возникновения потребностей и их последующей прямой передачей. Именно «биологический эквивалент» этой точки зрения и предложил Ламарк. Сегодня нередко говорят о том, что культурная эволюция является «ламаркистской», то есть ориентированной на распространение приобретённых идей. И это указание вовсе не является случайным. Культура действительно является «ламаркистской», но это потому, что взгляд Ламарка был в первую очередь «культурным».
Следующий круг спора: Спенсер, Дюркгейм, Тард
Конечно, нам следует ещё раз отметить, что влияние социальных наук на биологию не было односторонним. В частности, эволюционная биология в промежутке между 1850–90 годами была важным источником идей для зарождавшейся тогда социологии как академической науки. Вопреки некоторым общепринятым взглядам, именно различные версии ламаркизма, а не только дарвинизма, были, по крайней мере, столь же значимыми в этом развитии, особенно в Великобритании и Франции. Передача в социологическую сферу ламаркистских представлений о наследовании приобретённых признаков, о механизме наследования и роли «привычек» и «традиций» анализируются в рамках теоретических систем двух центральных фигур-основателей социологии – Герберта Спенсера (1820–1903) и Эмиля Дюркгейма (1858–1917). Кроме того, в это время становление евгеники («расовой гигиены») было тесно связано с ожиданиями, что биологи должны заниматься социальными и политическими проблемами.
Во второй половине XIX века эволюционизм стал популярен в подавляющем большинстве областей знания и начал сливаться с прогрессивистским образом мышления. Новые социальные науки – социология, антропология, социальная психология, криминология, экономика, – возникшие в это время, были изначально сформированы по модели естественных наук. Биология постепенно начинала брать на себя ведущую роль в
