Поэзия даосских мастеров: духовность и вдохновение - Master Fei
Шрифт:
Интервал:
Закладка:
Тот же, кто постоянно имеет желания, видит лишь его проявление.
Желания, не позволяющие погрузиться в полный внутренний покой (без слов и мыслей), не позволяют узреть сокровенное бесформенное Дао.
Эти двое имеют единый исток, но разные имена.
Оба называются сокровенными.
Наличие (Бытие) и отсутствие (Небытие).
Переход от одного сокровенного к другому сокровенному есть врата к тайне тайн.
Великое Дао не равнозначно Небытию. Оно описывается как «отсутствие отсутствия» (无无). Переход от одного сокровенного к другому – четкое наставление по медитативной практике, направляющее даоса к бесформенному и непроявленному Дао.
Оригинал:
道 可 道 , 非 常 道 。 名 可 名 , 非 常 名 。 无 名 天 地 之 始 ﹔ 有 名 万 物 之 母 。 故 常 无 欲 以 观 其 妙 ﹔ 常 有 欲 以 观 其 徼 。 此 两 者 , 同 出 而 异 名 , 同 谓 之 玄 。 玄 之 又 玄 , 众 妙 之 门 。
Комментарий. Таким образом, первая глава описывает медитативный метод познания источника всего сущего – непроявленного Дао. От мира имен необходимо перейти в мир безымянного. Отказавшись от (внешних) желаний созерцать (внутренний) источник Бытия, являющийся тайной тайн – вратами ко всему чудесному.
2 чжанПеревод.
Когда в Поднебесной все узнают, что прекрасное прекрасно, то тут же появляется и уродливое.
Вещи существуют лишь в восприятии человека. Без наблюдателя нет ни красивого, ни безобразного. Без наблюдателя нет ни права, ни лева; ни верха, ни низа.
Когда узнают, что такое добро, тут же появляется зло.
Дао нейтрально. Оно вне человеческих категорий добра и зла.
Наличие (Бытие) и отсутствие (Небытие) порождают друг друга.
Сложное и легкое друг друга определяют.
Они существуют лишь в сравнении друг с другом. Но не существуют «сами по себе». «Самому себе» следует лишь Дао (道法自然).
Короткое и длинное друг друга соизмеряют.
Не существует ничего большего или меньшего вне сравнении с чем-то другим.
Верх и низ взаимопорождаются.
Вне точки отсчета нет ни верха, ни низа. В одной системе координат австралийцы ходят вверх ногами, если относительно человека из северного полушария. И наоборот. Ибо нет ни верха, ни низа вне наблюдателя.
Звуки-инь и звуки-шэн друг с другом соотносятся.
Предыдущее и последующее друг за другом следуют.
И так постоянно.
Потому мудрец следует делу недеяния.
«Недеяние» – один из фундаментальный принципов даосского пути. Следовать потоку перемен, не отождествляясь с ними.
Осуществляет Учение вне слов.
Дао не выразимо словами. Учение о бесформенной и безымянной Силе – есть учение вне слов.
Тогда вся тьма вещей сотворяется, не имея начала.
Безостановочно. Не имея ни начала, ни конца. Единый поток Бытия.
(Он) создает, но не обладает (тем, что создано).
Не привязывается к вещам. Отстраненно наблюдая поток Бытия.
Действует, но ни за что не держится.
Достигает результата, но не гордится этим.
Он нигде не пребывает, потому никуда не уходит.
Ибо мудрец непрестанно сохраняет свое духовное присутствие в потоке Бытия, отстраненно наблюдая за ним. Это и есть «недеяние».
Оригинал:
天 下 皆 知 美 之 为 美 , 斯 恶 已 。 皆 知 善 之 为 善 , 斯 不 善 已 。 有 无 相 生 , 难 易 相 成 , 长 短 相 形 ,高 下 相 盈 , 音 声 相 和 , 前 后 相 随 。恒 也 。 是 以 圣 人 处 无 为 之 事 ,行 不 言 之 教 ﹔ 万 物 作 而 弗 始 ,生 而 弗 有 , 为 而 弗 恃 , 功 成 而 不 居 。 夫 唯 弗 居 , 是 以 不 去 。
Комментарий автора. Тот мир, который вы знаете, порождается наблюдателем. Без того, кто смотрит, нет ни права, ни лева: ни верха, ни низа; ни красивого, ни уродливого; ни добра, ни зла…
Даос же, пребывая во внутреннем безмолвии, видит вещи такими, какие они есть. Отказываясь от желаний, он следует самоестветсвенности (自然) потока Бытия. Ничто не притягивает и ничто не отталкивает. Нигде не находится, а потому никуда не уходит. Ибо Мастер сливается с бесформенным и непроявленным Дао.
Комментарий мастера Ли Сичжая:
«В этой главе говорится о нашей изначальной духовной природе (син, 性), которая существует прежде, чем появятся вещи. Что же в ней красивого и уродливого, доброго и злого? Однако, коли есть жизнь, вслед за ней появляются формы и имена. Все знают, что красивое – красиво, но не знают, что понятие об уродстве рождается вслед за понятием о красоте. Осуществлять учение вне слов означает всегда держаться единого и никогда не держаться единого, все время делать, ничего не делая, и говорить, не говоря».
Комментарий мастера Цао Синьи:
«Даосские учителя говорят: “Когда идешь, сидишь или лежишь, не отвлекайся от этого”. Что такое “это”? Не что иное, как наш истинный дух (изначальное «Я») и небесная природа. От них нельзя отвлекаться ни на мгновение[105]. Это подлинность, в которой нет ни добра, ни зла, и совершенствование ее требует “сохранения Центра” (中). Как только появляются мысли и образы, тотчас проваливаешься наружу и оказываешься привязанным к этим образам. В этой главе говорится о том, как от противопоставления наличия (Бытия) и отсутствия (Небытия) возвратиться к истинному единству, воплощенному в обретении истинного Центра. Только мудрец способен рождать и действовать, претворять Путь и следуя безупречности-дэ, а в себе самом ничего не иметь».
3 чжанПеревод.
Не возвышайте достойных, тогда не будет в народе соперничества.
Не цените труднодоступные вещи, тогда не будет грабежей.
Не смотрите на вещи, вызывающие желания (привязанности), тогда сознание-сердце не будет хаотично.
Внешние желания делают ум человека хаотичным. Он непрестанно блуждает между нескончаемыми мыслями. Даосы называют такой ум «дикой обезьяной», что мечется с ветки на ветку. Тот же, кто избавился от любых желаний, может просто закрыть глаза и погрузиться в безбрежную пустоту внутреннего безмолвия самого Дао, обрести истинный покой.
Потому управление мудреца заключается в том, чтобы опустошить сознание-сердце и наполнить живот.
Прямое описание базовой даосской практики медитации, называемой «хранение киноварного поля» (守丹田). Опустошить сознание – означает избавиться от мыслей и погрузится во внутреннее безмолвие. Наполнить живот – внимание (意) опустить вниз живота (腹), в энергетический центр даньтянь (丹田).
(В том, чтобы) ослабить личные устремления и усилить кости.
Личные устремления Эго растворяются. Усилить кости – обрести основу, центр.
Он делает так, что у народа нет знаний и нет желаний.
«Народ» – тело. «Мудрец» – дух. Дух, управляя телом, избавляется от желаний, рассуждений и споров. Дух, пребывая в безмолвии, управляет чистым намерением.
А те, кто обладает знаниями, не осмеливаются действовать.
Думающий ум, обладающий