Нектарное наследие - Шри Шримад А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада Ачарья-основатель Международного общества сознания Кришны

Йайедам дхарйате джагат, джива-бхуто маха-бахо. Вы найдете. Проводится анализ, что вся материальная природа – земля, вода, огонь, воздух, эфир, ум, разум и эго – эти восемь видов материальной природы описываются как апара.

Апара означает низшее. А над этими восемью природами находится девятая природа. И что же это? Джива-бхута маха-бахо: живые существа. Живая сила. Живая сила, которая представляет собой высшую природу, а материя – это низшая природа. И весь мир движется благодаря высшей природе, а не материальной, низшей природе. Как, например, этот магнитофон… Ему было бы трудно начать работать. Но как только некая высшая природа, некое живое существо приходит и прикасается к нему, он работает. Хотя с машиной все в порядке, пока к ней не прикоснется высшая природа, она не сможет работать. Вы построили множество удивительных машин.

Вы построили спутник, летающий в открытом космосе, но вы знаете, что, несмотря на всё удивительное механическое оборудование спутника или иной машины, сможет ли она прийти в движение без человека? Нет. Пока человек в лаборатории не коснется включателя электронной машины, спутник не сможет летать в космосе.

Это невозможно. Поэтому, какой бы удивительной машиной спутник ни был, пока к нему не прикоснется живая сила, он не двинется.

В этом различие между высшей и низшей природой. Вы можете понять. Сейчас мы в контакте с низшей природой. Это наша обусловленная жизнь. Мы тоже… на самом деле, как души, мы принадлежим высшей природе. Как и Бог представляет Собой высшую природу. Пракртим свам адхиштхайа. Господь говорит: «Я нисхожу, Я воплощаюсь в Моей высшей природе». Свам адхиштхайа. Но каково наше положение? Хотя мы и принадлежим высшей природе, мы пришли в этот материальный мир не в высшей природе, но находимся в контакте с низшей природой. Поэтому имеет место смерть. Наше рождение и смерть есть следствие этого тела. Тело подвержено уничтожению в определенный период, что мы принимаем за смерть. Аналогично, когда мы принимаем другое тело и выходим из материнского лона, чтобы действовать здесь, мы называем это рождением.

А когда мы оставляем тело, чтобы получить другое, это мы называем смертью. Рождение и смерть есть следствие низшей природы.

Здесь Господь Кришна говорит: «Когда Я прихожу, Я не прихожу в низшей природе». Будет великой ошибкой, если кто-то подумает, что Кришна или представитель Кришны… Так же как истинный представитель, Иисус Христос или другие великие лидеры религиозных исповеданий не приходили в низшей природе. Они приходили в высшей природе Бога. Это мы должны принять. Если мы принимаем истину, объясненную в Бхагавад-гите, то мы должны принять то, что Бог и Его представители, которые приходят непосредственно из царства Бога, не приходят, приняв низшую природу. Теперь, может возникнуть вопрос: «Зачем Богу и Его представителям приходить? Они пребывают в высшей природе. Они в вечном царстве. Зачем они утруждают себя приходом сюда?» Такой вопрос может возникнуть. Как только мы слышим, что приходит Бог или Его представитель, мы задаем вопрос: «Зачем они пришли?» Потому, что мы не знаем, что они приходят, чтобы спасти нас. Отсюда наш вопрос: «Зачем они приходят?» Ответом будет: йада йада хи дхармасйа гланир бхавати бхарата, абхйуттханам адхармасйа тадатманам сриджамйахам.

Паритранайа садхунам винашайа ча душкртам, дхарма-самстхапанартхайа самбхавами йуге йуге. Такова миссия, миссия Господа и Его представителей. Что за миссия? Йада йада хи дхармасйа гланир бхавати: «Когда происходит отклонение от принципов жизни». Здесь говорится, дхарма. Дхарма переводится как «религия», но религия означает лишь разновидность веры. Как, например: «Я – индус».

«Я – индус» означает, что я верю в систему религиозных отправлений индуизма. Вы – христиане. Это означает, что вы верите в систему христианских религиозных отправлений. Так что религия, как она описывается в словаре, означает вопрос веры.

Но слово дхарма, имеет не совсем тот же смысл, что и вера. Веру можно поменять. Предположим, сегодня я индуист. Завтра я могу обратиться в христианство. Или вы христианин. Вы можете стать индуистом. Тут так много перемен. Люди свободны принимать одну веру и отвергать другую. Так и происходит. Но дхарма не означает веру, которую можно поменять. Дхарма – это нечто неизменное. Это означает, что в вас есть нечто, во мне и каждом… Что называется дхармой. Что не может измениться. И что же это? Тут нужен очень тонкий анализ человеческой натуры. Если вы проанализируете человеческую натуру, вы обнаружите нечто, что называется «исполнением служения другим». Предположим, я – индус. Я что-то делаю. Я выполняю служение моей семье, моей стране, моему боссу или комуто другому. Никто не может существовать, не выполняя служения. Я выполняю служение кому-то.

Кто-то выполняет служение мне. Весь мир существует в этой системе выполнения служения. Ваш президент Джонсон, который предположительно возглавляет вашу страну, он все же выполняет служение. Что он делает? Он выполняет служение народу. У него есть какое-то дело, как и вы, служите своему боссу, а, получив деньги, опять же служите своей семье. Предположим, я – индус. Я стал христианином или магометанином. Но мое подлинное дело выполнения служения не изменилось. В природе есть много примеров.

Например, вода. Вода – жидкость. Это не вера, это факт. Вода – жидкость. Вы не можете сказать, что вода твердая. Если она переменит веру, то она может стать твердой. Нет. Жидкое состояние воды невозможно изменить. Когда бы ни возникала концепция, вода, если я слепой… Предположим, кто-то дает мне: «Возьми стакан воды», я знаю, что она жидкая.

Жидкое состояние воды не может измениться. Как только вы говорите об огне, мы тут же понимаем, что огонь горячий. Сможете ли вы изменить огонь так, чтобы он стал холодным и в то же время оставался огнем? Нет. Пока он огонь, он горячий. Пока это вода, она жидкая. Вы можете проанализировать все подобным образом.

Возьмем, к примеру, чили. Чили, красный перец. О, он очень острый. Когда вы покупаете чили в магазине, вы обращаете внимание на степень его остроты. Он очень острый – о, это хороший чили.

Если вы обнаружите, что чили сладок как сахар, вы откажетесь от него: «О, нехорошо». Потому что такова религия чили, быть очень острым. Аналогично, сахар. Если вы берете сахар и он очень острый: «О, нелепость. Я хочу сладкого». Так во всем, если вы проанализируете, вы найдете определенное качество. Это и есть религия.

Мы – живые существа. Забудьте себя. Забудьте, что вы христианин, мусульманин, индуист или буддист. Помните лишь: «Я – живое существо». Когда мы придем к этой точке, мы обретем освобождение.

Это называется освобождением. Сарвопадхи-винирмуктам. Когда мы избавляемся от всех обозначений, это называется освобождением.

Освобождение не означает ничего кроме концепции отказа от всех обозначений, которые мы приобрели в результате общения с материальной природой. Все это называется обозначениями. Поскольку у меня есть определённое тело, у меня так много обозначений. Я называю себя человеком или животным, или у меня есть какое-то имя, данное мне родителями. Или, поскольку я родился в определённой стране, я обозначаю себя принадлежащим к этой стране, а поскольку у меня есть определённая вера, я обозначаю себя этой верой. Сейчас мы обозначены многими путями. Эти обозначения следует отбросить. Когда обозначения отброшены, мы свободные, чистые души.

Религия чистой души – служить Всевышнему. Как, например, вы обнаруживаете в большой машине тысячи деталей, и все эти детали выполняют служение всей машине.

Так же и ваше тело. Ваше тело – машина. У вас есть палец.

Какова функция пальца? Какова религия пальца? Религия пальца – служить всему телу. Как, например, я даю ему такое служение и такое служение. Эта часть тела предназначена для служения всему телу.

Аналогично, мы – неотъемлемые частицы Всевышнего. Наше дело – служить. Вот и всё. Это служение на самом деле выполняется. Сейчас мы тоже служим, но служим в обозначениях. Вот и всё.

Я – слуга. Я здесь не хозяин. Это глупость. Как я уже говорил вам.

Даже президент Джонсон – не хозяин. Он тоже слуга. Каждый из нас слуга. Но какого рода слуга? «О, я слуга моей жены. Я слуга моей семьи. Я слуга моей страны. Я слуга моего общества». А если нет ничего, тогда «Я слуга моей кошки и слуга моей собаки, и слуга моей…»

Так много всего. Если кто-то… я видел в вашей стране много джентльменов, которые предпочли стать слугами кошек и собак. У них нет детей, но они добровольно стали слугами кошек и собак.

Поскольку эта склонность есть, вы не сможете избежать ее. Если у вас нет никого, кому служить – жены, детей, то вы подбираете кошку или собаку и служите. Такова наша природа. Вы не сможете избежать этого. Это ваша религия, служить. Главное наше дело – служить Всевышнему. Сейчас мы в обозначенном служении. Это означает, что мы, вследствие материальных тел, выполняем так много служения. Так же как вода не может быть более чем жидкостью, аналогично, мы не можем быть более чем слугами, но, поскольку у нас так много обозначений, наше служение выполняется в обозначениях. В этом разница. Когда мы освободимся от обозначений, придем в себя и начнем выполнять служение Господу, мы обретем наше подлинное положение свободы.