Диалектический Спиритуализм или ведический взгляд на западную философию - Шри Шримад А.Ч.Бхактиведанта Свами Прабхупада Ачарья-основатель

Хайагрива даса: Гегель критиковал индуизм, считая его теократией, в которой человек контролируется законами Бога, находящегося вне Него. По Гегелю, это слепое следование внешней воле, следование, которое не подкрепляется индивидуальным «Я». Он верил, что человек может лучше всего достичь Бога через упражнение своей собственной свободной воли.

Шрила Прабхупада: Если это так, почему животные не могут достичь Бога? Им ведь тоже дана свободная воля.

Хайагрива даса: Он заявляет, что у животных нет воли.

Шрила Прабхупада: Если у них нет воли, то почему они ходят в разных направлениях?

Хайагрива даса: Гегель пошел еще дальше, утверждая в «Философии права и закона», что животные не имеют права на жизнь, потому что у них нет воли.

Шрила Прабхупада: Прежде всего, вы должны определить, что такое жизнь. Животные едят, спят, защищаются и совокупляются также, как и мы. Крохотный муравей проявляет все те же признаки жизни, что и мы. Кто может сказать, что у человека больше права на жизнь, чем у муравья? Все признаки жизни одинаковы.

Шйамасундара даса: По Гегелю, совесть индивидуума сам оценивает себя и устанавливает свой собственный эталон нравственности.

Шрила Прабхупада: У нас такая нравственность, потому что мы принимаем нравственность от высшего авторитета. Наша нравственность подчинена строгому стандарту. Кришна говорит: «Оставь все разновидности религии и просто вручи себя Мне» (Бг.18.66). Это та нравственность, которую принимаем мы. Законы человека несовершенны, но совершенны законы Бога. Зачем нам принимать несовершенные рекомендации других людей?

Шйамасундара даса: По представлению Гегеля, субъективный ум имеет дело с внутренним опытом, объективный ум - с внешним, а абсолютный ум имеет дело и с тем, и с другим, объединяя их.

Шрила Прабхупада: Это верно. Любой может понять, что это так, что касается Абсолюта.

Шйамасундара даса: Этот Абсолют выражает себя в трех формах: искусство, религия и философия. В искусстве Абсолют принимает форму, которую мы называем красотой.

Шрила Прабхупада: Да, мы определяем Бога как самого прекрасного.

Шйамасундара даса: Гегель считает религию чем-то вроде формы искусства. В то время как философия постигает или думает об Абсолюте, религия представляет или живописует его.

Шрила Прабхупада: Без философского обоснования, религия просто сентиментальность.

Шйамасундара даса: Он утверждает, что искусство есть выражение духа.

Шрила Прабхупада: Хорошо, все есть выражение духа. Как это может быть определением искусства?

Шйамасундара даса: А дерево? Мы можем сказать, что дерево является искусным проявлением Абсолюта?

Шрила Прабхупада: Да, дерево тоже форма искусства. Кришна к тому же - искуснейший художник.

Шйамасундара даса: Абсолютный ум выражает себя через религию, которая представляет Абсолютную Истину как образы в нашем сознании.

Шрила Прабхупада: религия означает принятие Бога. Если он думает, что религия - это просто образ в нашем сознании, значит у него нет ясного понятия о религии. Не отступать от законов Бога - вот что такое религия.

Шйамасундара даса: По Гегелю, высшая форма, в которой Абсолют проявляет Себя, это философия, выступающая как синтез искусства и религии.

Шрила Прабхупада: Философия тоже означает повиновение приказам Бога. Все прочее - сухие спекуляции. Бог говорит: «Не убий!». Если мы религиозны, мы перестаем убивать. Однако, если мы понимаем, почему нам не следует убивать, мы философы. Богом Кришну понимают много людей, но продвинутый преданный понимает Кришну, а потому он очень дорог Кришне. Гопи не были философами, но они любили Кришну без скрытых помыслов. Сам Чаитанйа Махапрабху воплощал Собой эту любовь к Кришне.

Шйамасундара даса: Однажды вы говорили, следование философии на практике даже выше, чем сама философия.

Шрила Прабхупада: Гопи практиковали философию, потому что они любили Кришну. Более того, они наслаждались плодами философии.

Хайагрива даса: Поскольку тело - это инструмент души, Гегель считал, что нанести вред телу, это все равно, что нанести вред самой личности. В «Философии права и знания» он говорит: «Это ничто иное, как пустая софистика, говорить, что подлинной личности - душе- нельзя причинить вреда дурным обращением с телом… Насилие, которое совершается над телом, на самом деле совершается надо мной».

Шрила Прабхупада: Тогда, что же может служить оправданием для убийства животных?

Хайагрива даса: Он сказал бы, что личность может владеть своим телом, потому что она способна вложить в него свою волю. Животные же не имеют право на жизнь, потому что они не вкладывают свою волю в обладание телом.

Шрила Прабхупада: Но если это так, то почему животные сопротивляются, когда вы убиваете их? Что это за философия, которую он излагает?

Хайагрива даса: Он говорит, что человечество обладает правом абсолютной собственности. Он пишет: «Вещь принадлежит первому, пришедшему ее получить, потому что, кто приходит вторым, уже не может владеть тем, что является собственностью другого».

Шрила Прабхупада: Иными словами, всегда прав сильный. Но подумай, как бы ты стал владельцем золота. Прежде всего ты должен отыскать золото, которое никому не принадлежит. Ты должен спросить, кто настоящий владелец золота. Ты можешь объявить себя первым владельцем, но ведь сначала было золото. Кому оно принадлежит? Кто создал золото и хранил его до твоего прихода?

Хайагрива даса: Гегель сказал бы, что «Первый пришедший является законным владельцем не потому, что он пришел первым, а потому, что имеет свободную волю». То есть это мое, потому что я вложил в это мою свободную волю.

Шрила Прабхупада: Это хорошо, но ведь кто-то сделал золото и хранил его, пока ты не пришел завладеть им. Раз так, желая заиметь его или присваивая, ты становишься обыкновенным вором, а не философом. Наши претензии на собственность ложны, потому что мы и не создаем, и не поддерживаем эту собственность.

Шйамасундара даса: Что касается действия, то должный вид деятельности, по Гегелю, это деятельность в согласии с совестью.

Шрила Прабхупада: Вор привыкает красть, и поэтому его совесть говорит ему: «Да, я должен красть, это мое право». Совесть убийцы зовет его убивать. Первоначально Библия гласит «Не убий», но у людей сформировалась совесть, с которой они могут думать: «Да, убивать - это нормально». Совесть формируется в общении. Если наше общение благоприятно, у нас формируется хорошая совесть, а если оно неблагоприятно, у нас формируется порочная совесть. У совести нет абсолютного эталона. Совесть - это дискриминирующая способность.

Шйамасундара даса: Он утверждает, что если существует абсолютная совесть, то есть чистый разум.

Шрила Прабхупада: Чистый разум - это сознание Кришны. Пока мы не подойдем к этому уровню, то грош цена так называемой совести и философии.

Шйамасундара даса: Гегель считает, что наказание за преступление оправдано, поскольку оно таким образом поддерживает в обществе справедливость и восстанавливает права.

Шрила Прабхупада: Да. Поэтому когда человек убивает животное, он должен быть готов самому быть убитым. Это справедливость. Согласно «Ману-самхите», вешать убийцу справедливо. А спасать его - несправедливо, потому что если его не повесят в этой жизни, он уйдет от правосудия и вынужден будет тяжко пострадать в следующей. Чтобы уберечь его от многочисленных неприятностей в следующей жизни, убийцу положено убить. Царь, который вешает его, выполняя закон жизнь за жизнь, поступает по отношению к нему справедливо. Но согласно ведической философии, убивая животных, человек должен быть готов самому быть убитым. Здравомыслящий человек не пойдет на такой риск.

Шйамасундара даса: «Если я вижу, как в природе живые существа убивают друг друга, чтобы питаться, мне только кажется разумным, что я должен уметь есть животных».

Шрила Прабхупада: Ну, ведическая философия тоже признает тот факт, что одно живое существо служит пищей для другого.

АХАСТАНИ САХАСТАНАМ

АПАДАНИ ЧАТУШ-ПАДАМ

БХАЛГУНИ ТАТРА МАХАТАМ

ДЖИВО ДЖИВАСЙА ДЖИВАНАМ

«Лишенные рук служат добычей для тех, у кого руки есть; лишенные ног, служат добычей для тех, у кого четыре ноги, слабые служат пропитанием для сильных, а всеобщий закон гласит: «Одно живое существо служит пищей для другого» (Бхаг.1.13.47). Но это не значит, что ты должен убить своего сына и съесть его. Необходимо делать разграничение. Таков закон природы: чтобы существовать, мы вынуждены есть других живых существ, поэтому мы можем есть фрукты и овощи. Мы можем употреблять это в пищу, при этом не убивая деревья и растения. Но если мы поедаем животных, мы должны убивать их. Суть в том, что нам следует поступать разумно, чтобы извлечь наибольшую пользу из невыгодной сделки. Мы берем фрукты, зерно, овощи и молочные продукты и предлагаем это Кришне.