Беседы с Шри Раманой Махарши I - Рамана Махарши

Возьмём ещё пример с кинотеатром. При показе кинофильма картины действия проецируются на экран, но движущиеся изоб­ражения не задевают и не изменяют экрана. Зритель смотрит на них, а не на экран. Изображения не могут существовать отдельно от экрана, однако сам экран игнорируется. Точно так же Атман является экраном, на котором наблюдаются картины, действия и т. п. Человек осознаёт последние, но не осознаёт неотъемлемого первого. Тем не менее мир изображений не находится в стороне от Атмана, и, осведомлён ли человек об экране или нет, действия будут продолжаться.

П. Но в кинотеатре есть киномеханик.

М. Да, но кинопоказ выполняется бесчувственными материала­ми. Источник света, кинокадры, экран и т. п. – всё это не одушев­ленное, и потому нужен киномеханик, чувствующий деятель. С другой стороны, Атман есть сознание само и, следовательно, Он независим и не требует дополнений. Не может быть какого-либо оператора, отдельного от Атмана.

П. Я не путаю тело с оператором машины, а скорее имею в виду слова Шри Кришны в 61 стихе XVIII главы Бхагавад-Гиты:

"Господь в Сердце каждого существа пребывает, о Арджуна, Как на (гончарном) колесе вращая все существа силой

Своей майи".

М. Функции тела, включающие в себя необходимость опера­тора, рождены в уме, а поскольку тело есть джада, или не чувству­ющее, то чувствующий управляющий необходим. Шри Кришна сказал, что Бог пребывает в Сердце как Владыка индивидуальных душ – джив, потому что люди думают, что они являются джива­ми. На самом деле не существует ни джив, ни Владыки, внешнего по отношению к ним, ибо Атман всё заключает в Себе. И экран в кинотеатре, и изображения на нём, зритель, актеры, киномеха­ник, освещение, само здание кинотеатра и всё прочее есть Он. То, что вы смешиваете свою Сущность, Себя, Атман, с телом, представляя себя деятелем, напоминает ситуацию, когда зритель в кинотеатре, вживаясь в фильм, представляет себя актёром. Пред­ставьте себе актёра, у которого вы осведомляетесь, может ли он играть без подмостков! То же самое и в случае с человеком, дума­ющим, что его действия отделены от Атмана.

П. С другой стороны, это похоже на приглашение зрителю действовать в кинокартине. Итак, мы должны познать глубокий сон – бодрствование!

М. Действия и состояния всегда соответствуют какой-то опре­делённой точке зрения. Например, ворона, слон и змея – все они используют один орган для двух различных целей. Одним глазом ворона осматривает обе стороны; для слона хобот служит одновре­менно и рукой и носом, а змея одинаково хорошо видит и слышит глазами. Скажете ли вы, что ворона имеет глаз или глаза, а хобот слона является рукой или носом, или назовете глаза змеи её уша­ми – это означает одно и то же. Подобно этому для человека, достигшего Само-реализации – джняни, глубокий сон-бодрство­вание или бодрствование-глубокий сон или сновидения-глубокий сон, сновидения-бодрствование – всё есть одно и то же состояние.

П. Но мы должны иметь дело с физическим телом в физическом, бодрствующем мире! Если мы крепко спим во время работы или работаем, когда сон овладевает нами, то работа пойдёт неправиль­но.

М. Глубокий сон не является неведением, он есть чистое состо­яние человека, а бодрствование не является знанием, оно – Неве­дение. Есть полное сознание в глубоком сне и полное неведение в бодрствовании. Ваша настоящая природа перекрывает оба эти состояния и простирается вне их. Атман превосходит как знание, так и неведение.

Состояния глубокого сна, сновидений и бодрствования явля­ются лишь формами, проходящими перед Атманом. Они развиваются независимо от того, сознаёте вы их или нет. Состоя­ние джняни таково, что в нём проходят состояния самадхи, бодр­ствования, сновидений и глубокого сна, подобно тому как волы движутся, останавливаются или распрягаются в то время, когда пассажир спит. Эти ответы соответствуют лишь точке зрения не­вежественного – аджняни, так как в противном случае такие воп­росы не возникнут.

П. Конечно, они не могут возникнуть у Атмана. Кто бы тогда спрашивал? Но, к несчастью, я ещё не осознал Себя!

М. Это как раз и является препятствием на вашем пути. Вы должны отделаться от идеи, что вы аджняни и ещё не осознали Себя, Я. Вы есть Атман, Я. Было ли время, когда вы не осознавали это Я?

П. Итак, мы должны экспериментировать в глубоком сне-бод­рствовании... или в фантазии?

(Бхагаван рассмеялся.)

3 января

КАПЛИ НЕКТАРА

314. Во вчерашних ответах Шри Бхагаван сказал, что Атман – это чиcmoe сознание в глубоком сне. Он также указал на переход от глубокого сна к пробуждению как идеальный для осознания, реалии­зации Атмана. Его попросили разъяснить это.

Шри Бхагаван милостиво ответил: Атман есть чистое созна­ние в глубоком сне; Он развивается как ахам ["Я"] без идам ["это"] в указанной промежуточной стадии; а затем Он проявляется как ахам ["Я"] и идам ["это"] в бодрствующем состоянии. Пережива­ние человека случается только посредством ахам ["Я"]. Поэтому он[175] должен стремиться к реализации указанным способом (т. е. посредством промежуточного "Я"). Иначе переживание глубоко­го сна для него значения не имеет. Если это промежуточное "Я" будет осознано, то субстрат найден, и он ведёт к Цели.

О глубоком сне говорят как о неведении [аджняна]. Так делает­ся лишь в связи с ошибочным знанием, преобладающим в состоя­нии бодрствования. Бодрствующее состояние есть действительно аджняна [неведение], а глубокий сон – это праджняна [полное знание]. Писания [шрути] говорят, что Праджняна – это Брах­ман. Брахман вечен. Того, кто переживает глубокий сон, называют праджня. Он переживает глубокий сон во всех трёх состояниях. Его особое значение в глубоком сне состоит в том, что Он есть полнота знания [праджняна гхана]. Что такое гхана? Существуют джняна и виджняна. И джняна и виджняна вместе действуют во всех восприятиях. Виджняна при бодрствовании [джаграт] есть випарита джняна [ошибочное знание], то есть аджняна [неведе­ние]. Она всегда сосуществует с человеком. Когда виджняна ста­новится чистым знанием [виспашта джняна], Это есть Брахман. Когда ошибочное знание полностью отсутствует, как в глубоком сне, ОН остаётся только чистой праджняной. Это и есть праджня­на гхана. Айтарея упанишада говорит, что праджняна, виджняна, аджняна и самджняна – это всё имена Брахмана. Как пережить ЕГО, состоящего исключительно из знания? Переживание все­гда происходит с виджняной. Поэтому чистое "Я" указанной промежуточной стадии должно удерживаться для опыта прадж­няна гханы. "Я" бодрствующего состояния ("я") нечистое и совершенно бесполезно для такого опыта. Отсюда вытекает употребление промежуточного "Я" или чистого "Я". Как реали­зовать это чистое "Я"? Вивекачудамани говорит: виджняна коше виласатьясрами (ОН всегда сияет в оболочке интеллекта, видж­няна коше)[176]. Трипура Рахасья и другие работы указывают, что промежуток между двумя последовательными идеями или мыс­лями [санкальпы] представляет чистое ахам ["Я"]. Поэтому, удер­живая это чистое "Я", следует иметь в качестве цели праджняна гхану; и в этом опыте присутствует вритти. Все они имеют свои правильные и соответствующие места и в то же время ведут к реализации.

Кроме того, чистое Я описано в Вивекачудамани[177] пребывающим выше асат, то есть отличным от асат. Здесь асат – это загрязненное бодрствующее "Я" ("я"). Асадвилакшана означает сат, то есть Атман в глубоком сне. Чистое Я также описано как отличное от cam и асат. Оба описания означают одно и то же. Чистое Я есть также асеша сакши [всё-видящий свидетель].

Будучи чистым, как может ОН переживаться посредством не­чистого "Я" ("я")? Некий человек говорит: "Я спал счастливо". Счастье было его переживанием. А если не было, то как он мог говорить о том, чего не испытал? Как он пережил счастье во сне, если Атман был чистым? Кто он, говорящий сейчас об этом переживании? Говорящий – это невежественное "я" [виджнянат­ма], и он говорит о чистом Я [праджнянатма]. Как можно удер­жать праджнянатму? Присутствовала ли эта виджнянатма в глу­боком сне? Его нынешнее утверждение об опыте счастья в глубо­ком сне заставляет сделать вывод о его существовании в том сне. Кем тогда он там оставался? Конечно, не таким, как в состоянии бодрствования. Он был там очень тонким. Чрезвычайно тонкая виджнянатма переживает счастливую праджнянатму посредством видоизменения майи. Это похоже на то, как свет лучей луны ви­дим под ветвями и листьями какого-то дерева.