О мысленных разговорах (внутренних диалогах), как виде построения страстных помыслов - Ника

Если же эти естественные и психологические методы остановки «бурь» будут использоваться иногда при особо сильных волнениях, то для новоначального это тоже будет неплохо. Но он обязательно должен учиться вести христианскую брань.

И последний совет о бранях против помыслов (мысленных разговоров): не стоит надеться, что вы сразу сможете исполнить все эти советы. Может пройти много времени пока человек научится определять ту или иную особенность, т. к. у него выработаны другие греховные навыки, например, не обращать внимания ни на свои мысли, ни на волнения. Поэтому стоит вначале взять одну-две особенности для распознания. Например, несколько дней подряд как можно чаще обращайте внимание только на то, с кем вы мысленно разговариваете и когда вы разговариваете. Потом определяйте темы «красные тряпки» или любимые темы. И таким образом потихоньку, но с постоянством продвигайтесь дальше и укрепляйте свой навык трезвения и брани.

Так нужно заметить, что часто происходит и так, что вначале человек старается следить за своими мыслями, но суета и непривычка через время возвращают его в привычное состояние, и тогда навык не обретается, и уже зная что-то о духовной жизни, христианин ее не ведет. А как сказано в Евангелии: «Раб же тот, который знал волю господина своего, и не был готов, и не делал по воле его, бит будет много» (Лк. 12, 47). Да поведет же нас по духовной жизни страх Суда и стремление жить по заповедям Божиим…

3.4.3. О спокойствии, как правом эмоциональном состоянии христиан

Итак, мы уже сказали, что для большинства людей характерно внутреннее бурное состояние при реакциях на благоприятные и скорбные ситуации и обстоятельства, на любое общение и др… При таких состояниях они с кем-то мысленно спорят, ругаются, доказывают свою правоту, оправдываются, или просто «мило беседуют», разыгрывают разные роли и мн. др. При этом переживают разные как негативные, так и позитивные эмоции. Это означает, что они постоянно находятся во внутреннем смятении.

Для истинного же христианина при реакциях на то, что с ним происходит в жизни, характерно преобладание внутреннего спокойствия, т. е. он не раздражается ни внешне, ни внутренне на людей и обстоятельства, а если и раздражился, то старается быстро успокоиться. Все ли мы, христиане, можем о себе сказать такое? К сожалению, опыт говорит, что нет …

Правым эмоциональным состоянием христианина является спокойное и доброе состояние

Далее скажем кратко о некоторых нюансах состояния христианского покоя.

1. Есть душевный покой по естеству, когда человека ничего не тревожит, у него нет неприятностей и проблем, его устраивает, что происходит и т. п., и тогда у него нет ярко выраженных отрицательных волнений. Обычно это сопровождается мысленным блужданиям, когда человек то об одном подумает немного, то о другом, то одному мысленно что-то скажет, то другому. Это напоминает состояния, когда человек, передвигаясь по улице, относительно спокойно смотрит на дома, деревья, людей, и только отмечая видимое, особо не останавливается на мыслях о них, и это не вызывает у него какого-то явного выраженного довольства или недовольства. Такой покой бывает у всех людей, но длится он недолго (т. к. в какой-то момент все равно появится, например, недовольство кем-то или чем-то, или наоборот, довольство собой, и начнется мысленный разговор). Также такой покой не является и добродетельным; но, конечно, лучше того состояния, когда человек внутри ведет мысленные войны.

2. Истинный христианский внутренний покой иногда обозначается как понятие «бесстрастие», в которое входят два значения: это внутренний эмоциональный покой и добродетельные мысли, намерения и чувства. Причем это не одноминутное состояние, а почти постоянное.

Максим Исповедник (Главы о любви, 1-я сотн. 36): «… бесстрастие есть мирное состояние души, в котором она неудободвижна на зло».

При таком состоянии внутренним человеком управляет здравый разум.

Симеон Новый Богослов (Слова, сл.84, ст.2): «Когда не бывает никакого страстного устремления …тогда разумная сила здраво рассуждает и верно отличает добро от зла, и показывает определенно и властно силе желательной, к каким вещам подобает ей склоняться желанием, какие любить, от каких отвращаться; раздражительная сила стоит между сими двумя, как благопокорливый раб, готовый усердно служить желаниям их, и всегда спомоществует им…».

3. Вообще, понятие «внутренний покой» включает в себя не только спокойное состояние, но и добрые чувства и расположения.

Ефрем Сирин (На слова: вонми себе…, гл.7): «Будь внимателен к себе, чтоб не возобладали тобою вспыльчивость, раздражительность, памятозлобие, — от чего будешь вести жизнь тревожную, и неустроенную. Но приобрети себе великодушие, кротость, незлобие, и все, что прилично христианам, чтобы вести жизнь покойную и безмятежную».

Об удалении от мира и внешнем и внутреннем безмолвии у мирских христиан

Следующий вопрос, на который хотелось бы обратить внимание, это вопрос о том, что для внутреннего покоя необходимо не только внимание за тем, о чем мы думаем и брань с помыслами, но и внешнее уединение и безмолвие.

Истинное духовное подвижничество связано с уединением, молчанием и удалением от впечатлений мира.

Все духовные подвижники стремились к внешнему безмолвию и уединению, и это способствовало удалению от мирского беспокойства, пристрастия и впечатлений, потому что чем меньше человек общается с людьми и чем меньше пользуется привычными мирскими благами и вещами, тем меньше получает различные впечатления и отвыкает от пристрастия к мирскому. Но это обязательно сопровождалось вниманием к тому, что происходило у подвижников внутри, что и означает познание своих страстей. Вот как об удалении от мира говорят святые отцы.

Исаак Сирин (Слова подвижнические, сл. 1): «Никто не может приблизиться к Богу, если не удалится от мира. Удалением же называю не переселение из тела, но устранение от мирских дел. В том и добродетель, чтобы человек не занимал ума своего миром. Сердце не может пребывать в тишине и быть без мечтаний, пока чувства чем-нибудь заняты; телесные страсти не приходят в бездействие, и лукавые помыслы не оскудевают, без пустыни».

Макарий Великий (Духовные беседы, б.21): «…когда, услышав кто Божье слово, вступит в подвиг, отринет от себя дела житейские и мирские связи, отречется от всех плотских удовольствий и отрешится от них, тогда с постоянством устремляя мысль к Господу, может он дознать, что в сердце есть иная борьба, иное тайное противление, иная брань помыслов от лукавых духов, и что предлежит ему иной подвиг. И таким образом, с несомненной верой и великим терпением непрестанно призывая Господа, ожидая от Него помощи, можно здесь еще получить внутреннее освобождение от уз, тенет, преград и тьмы лукавых духов, то есть от действия тайных страстей. Сия же брань может быть прекращена благодатью и силой Божьей, потому что человек сам собой не в состоянии избавить себя от противления, от скитания помыслов, от невидимых страстей и козней лукавого. Если же кто привязан к видимым вещам в мире сем, опутывает себя много различными земными узами и увлекается зловредными страстями, то не познает он, что внутри у него есть иная борьба, и битва, и брань. И о если бы человеку, когда с усилием исхитит и освободит он себя от сих видимых мирских уз и вещественных забот и плотских удовольствий, и начнет постоянно прилепляться к Господу, устраняя себя от мира сего, хотя после сего прийти в состояние познать внутри водворяющуюся борьбу страстей, и внутреннюю брань, и лукавые помыслы! А если, как сказали мы прежде, не отречется с усилием от мира, не отрешится всем сердцем от земных пожеланий, и не пожелает всецело прилепиться к Господу, то не познает обмана сокровенных духов злобы и тайных зловредных страстей, но остается чуждым себе самому, потому что неизвестны ему язвы его, и, имея в себе тайные страсти, не сознает их, но еще добровольно привязывается к видимому и прилепляется к мирским попечениям».

Так удалялись от мира многие святые подвижники, но мы, мирские христиане, не все и не всегда можем удаляться от мира или безмолвствовать. Мы общаемся со своими ближними, с другими людьми при разных обстоятельствах, а значит, получаем различные впечатления при общении, можем много говорить и не всегда по делу, а более по празднословию. И после этих общений и до них мы ведем мысленные разговоры. И, несмотря на то, что уединяться и безмолвствовать у многих нет возможности, или привычки, или желания, мы все же кратко скажем об их необходимости для того, кто ищет спасения своей душе.