Мудрость песков. Беседы о суфизме - Бхагаван Раджниш

И снова, когда вы достигли высшей точки и происходит извержение семени, происходит оргазм, перед тем, как вы начнёте возвращаться с пика, – вы достигли пика и теперь возвращаетесь, – между этими двумя состояниями, снова лежит промежуток. Найдите этот промежуток, и вы найдёте самый секрет медитации. Тантра использует эти промежутки как медитацию, и они являются величайшими. Промежуток, который вы найдёте в дыхании, – это не такой интенсивный промежуток, поскольку дыхание – это такое обыкновенное явление, само собой разумеющееся. Если вы посмотрите между двумя мыслями ума, вы найдёте промежуток. Но промежуток, который вы найдёте в вашем половом оргазме, будет самым интенсивным переживанием вашей жизни, – когда вы снова становитесь диким, когда вы снова взрываетесь на тысячи кусочков. Вы распадаетесь на части, вы становитесь распавшимся. Ваше эго просто превращается в осколки, всё исчезает на мгновенье. Вы больше не здесь, но ещё что-то есть. Это «что-то» – ваша реальность, ваша существенная реальность.

Вы говорите: «Я устал, я чувствую, что всё время умираю. Но что изменяется? Ничего. Даже если я умираю, жизнь и смерть совершенны, совершенное кольцо, и я продолжаю гнаться за собственным хвостом».

Вы должны остановиться. Беганье за собственным хвостом – это очень, очень порочный круг. Вы не можете схватить его. Не наблюдали ли вы иногда зимой, как резвится и радуется собака? Затем вдруг она осознаёт свой хвост и прыгает, чтобы схватить его. Но когда она прыгает, хвост прыгает тоже; тогда она впадает в неистовство, тогда она начинает кружиться и кружиться. Вот что происходит.

Не гоняйтесь за собственным хвостом. Послушайте такую историю. Имеется опасность...

Собака перебегала дорогу перед приближающимся поездом, но неправильно оценила расстояние. Поезд, набегавший с огромной скоростью, отрезал собаке хвост.

После зализывания ран собака вернулась на рельсы поискать свой хвост. Тут же налетел другой поезд и отрезал ей голову.

Мораль этой истории такова: не теряйте голову, разыскивая кусочек хвоста.

Хвост никогда не будет найден, но если вы будете продолжать искать его, вы потеряете и голову.

Промежутки всегда есть. Вы просто должны быть немного более наблюдательными, немного более бдительными и осознающими.

И последний вопрос:

Для того, чтобы случилось просветление, нужно ли особое место, особое время?

Каждое место является особым, поскольку каждое место наполнено Богом. Нет обыкновенного места. Просветление может наступить даже в вашем туалете! Просветление не боится вашего туалета! Оно может наступить где угодно. Вам не нужно идти в священное место, таких нет. Всё существование священно! Вам не нужно идти в Варанаси, или в Иерусалим, или к Каабе, – всё это чепуха. Все места полны Богом. Каждая точка является особой.

И о каком особом времени вы спрашиваете? Есть ли особое время года, определённый климат для просветления? Просветление – это на самом деле не событие. Если оно было бы событием, тогда, может быть, оно было бы более возможным на определённой почве, в определённом климате, в определённом месте, в определённый день. Но просветление – это не событие, не случай. Просветление – это просто осознание, осознание того, что вы всегда были просветлённым, что никогда, ни на единый момент, вы не теряли его; вы просто спали. Вот почему вы наталкиваетесь на странные переживания сатори Учителей дзэна.

Некто проходит по рынку и слышит как кто-то читает наизусть Алмазную Сутру. Услышав всего лишь одну строчку, он становится просветлённым. Как это возможно? – услышав всего лишь одну строчку из Алмазной Сутры, услышав, что вы уже просветлённый с самого начала? Да, это может произойти, потому что просветление принадлежит вашей природе, самой вашей природе. Оно не есть нечто внешнее. Цветок уже цветёт, вы просто не смотрите на него. Вы продолжаете смотреть куда-то ещё, вы не смотрите внутрь.

Это может случиться... Случается иногда, что Учитель ударяет ученика, внезапно – посох Учителя на его голове, и что-то переключается – останавливаются мысли. Внезапно он осознаёт, приходит в сознание.

Что угодно... Говорят, что один ученик сидел, тихо медитируя, медитируя месяцами, годами. Затем пришёл Учитель, пришёл с кирпичом, и начал тереть кирпич прямо перед учеником, который сидел как Будда. А ученик приобрёл большой опыт в сидении много часов подряд, подобно статуе, без движения. Теперь этот Учитель тер кирпичом по камню, и конечно, ученик должен был чувствовать себя очень неприятно. Он, должно быть, скрипел зубами, – кто-то тер кирпичом прямо перед ним, и не кто-нибудь, а его собственный Учитель! Он старался сдерживаться и сдерживаться, и, наконец, это стало уже слишком, и он сказал: «Хватит! Что вы делаете?» И Учитель сказал: «Я стараюсь сделать из этого кирпича зеркало, – тереть, тереть и тереть его, – и однажды он станет зеркалом». И ученик засмеялся: «Вы должно быть сошли с ума». А Учитель сказал: «А ты? Ты трёшь и трёшь кирпич своего ума годы и годы, и думаешь, что-нибудь случиться?» Внезапно облака исчезли: «Да!» Осознавший ученик пал к ногам Учителя.

Но Учитель должен наблюдать за моментами, когда слой неосознанности очень тонок.

Есть вопрос от Анупа. Он спрашивает: «Почему вы не бьёте меня, Бхагаван?»

Ты очень толст, Ануп. Битьё не поможет. Я ожидаю. Ты имеешь вокруг себя большие ударопоглотители, буферы на буферах. Я ожидаю. И ты больше собираешь буферы, чем отбрасываешь их. Твоё пребывание здесь не является полным. Твоё пребывание здесь так себе, равнодушное. Ты приходишь и уходишь, ты думаешь: «Может что-нибудь произойдёт. Если что-нибудь произойдёт, тогда всё в порядке. Если ничего не произойдёт, то тоже всё в порядке». Ты ещё не вовлечён в коммуну. Ты санньясин, но ты остаешься вовне. Ты ещё не являешься частью содружества. Ты хочешь быть связанным со мной, но ты боишься быть связанным с содружеством. Но запомни, нет способа быть связанным со мной, если ты не можешь быть связанным с содружеством. Содружество, коммуна – этой мой инструмент, чтобы разрушить твои буферы.

Очень просто любить меня, очень сложно любить Лаксми. Но если ты не любишь Лаксми, ничего не произойдёт. Эти люди, которых я собрал вокруг себя, находятся здесь для определённой цели. Очень просто любить меня, в этом нет проблемы. Здесь всё сладко. Полюби Диикшу! – тогда ты узнаешь, что такое горькие лекарства. Но Диикша – это мои ворота; ты должен пройти через Диикшу. В тот день, когда ты полюбишь Диикшу, ты сможешь стать ближе ко мне, но никак иначе.

Есть несколько умных людей – Ануп один из них, – которые вычисляют, ловчат. Они думают, что могут иметь непосредственную связь со мной. Это невозможно. Вам не избежать ситуации, которую создаю я. Вы должны принять её. Это тяжело – принять. Именно поэтому это и есть требуемая ситуация, именно поэтому это инструмент! Это трудно проглотить – об этом был первый вопрос от Садеша. Он не может принять здешнюю организацию. Если он не может принять здешнюю организацию, как же он думает, что любит меня, такая любовь недостаточна. Если вы любите меня достаточно, то вы будете говорить «да» тем вещам, которые я создаю здесь. В них что-то есть.

Вы не можете видеть этого прямо сейчас, у вас нет глаз.

Садеш говорит: «Вещи вокруг вас неправильные. Они вверх дном». Они расставлены на этом пути мною. Проходящий сквозь их, принимающий их становится ближе ко мне. Это помогает вам вырасти в доверии. Если вы не можете расти, то вам лучше уйти. Освободите своё место для кого-нибудь ещё.

Ануп спрашивает меня снова и снова, почему я не бью его. Вы должны быть достойными этого. Удар не дёшев, он кое-что стоит. Я не бью каждого и любого. Я бью только тогда, когда я вижу, что слой так тонок, что даже малый удар, – и облака исчезнут.

Просветление может наступить в любом месте, может наступить в любой момент. Вы всего лишь должны дать ему возможность наступить. Это не вопрос места и времени, это вопрос вашего разрешения.

Вот притча, притча современного дзэна. Вы не найдёте её в книгах дзэна.

Одного серьёзного молодого человека смущали конфликты Америки середины двадцатого столетия. Он приходил ко многим людям в поисках путей разрешения разногласий, которые беспокоили его, но обеспокоенность оставалась.

Однажды вечером, в кофейне, один самозванный священник дзэна сказал ему: «Иди в большой полуразрушенный особняк, который ты найдёшь по адресу, который я написал для тебя. Не говори с теми, кто живёт там: ты должен молчать до восхода луны завтра вечером. Иди в большую комнату справа от главного зала, садись в позу лотоса на кучу щебня в северном углу, лицом в угол, и медитируй».

Он сделал так, как сказал священник дзэна. Его медитация часто прерывалась разными беспокойствами. Он беспокоился, упадут или нет со второго этажа остатки отвесной арматуры, чтобы присоединиться к трубам и прочему хламу, валявшемуся там, где он сидел. Он беспокоился о том, как он завтра вечером узнает, что взошла луна. Он беспокоился, что это за люди, которые ходят через комнату и говорят о нём.