Бог в поисках человека - Венделин Кнох

III. Традиция: Библейское историческое измерение

1. Предварительные замечания

{257} Традиция Церкви хранит наследие, перешедшее к нам «от начала», и поэтому находится в теснейшей связи с вестью Откровения, которое хочет быть воспринято Церковью как сообществом веры в качестве «слова Божия» и перенесено в жизнь верующих. «Traditio apostolica», таким образом, вовлечена в качестве конституирующего момента в процесс передачи веры, ведь она (апостольская традиция) обеспечивает идентичность и непрерывность общего Credo и заодно делает возможным его плодотворное развитие. В частности[732], в отношении традиции надлежит обдумать следующие моменты:

– Процесс передачи традиции.

Здесь следует различать: (а) процесс как таковой – само tradere или traditio activa, (б) содержание (tradendum, traditum, depositum) или traditio objectiva и наряду с этим (в) субъекта передачи традиции (tradens) или, иначе говоря, traditio subjectiva.

– Происхождение предания.

Здесь необходимо различать части Откровения, которые носят общеобязательный характер (как traditio divino-apostolica), с одной стороны, и церковные формы и способы передачи откровения (traditiones), с другой.

– Содержание предания.

Здесь нужно обратить внимание на то, что наряду с общим представлением христианства (traditio realis) в процессе передачи выступает определенный способ представления учения и его возвещения (traditio verbalis) как часть реальной традиции.

– Подчиненность предания и Священному Писанию.

Здесь наряду с тождеством Писания и традиции (traditio inhaesiva) следует рассмотреть дополнение Св. Писания посредством традиции (traditio constitutiva), {258} а также истолкование Писания через традицию (traditio interpretativa seu declarativa).

2. Библейское измерение

Чтобы измерить всю глубину значения традиции, следует, во-первых, внимательно рассмотреть процесс ее возвещения, который относится, по существу, к обязанностям священнослужителей. Это возвещение истолковывает действительность Христа как такое событие, в котором Откровение как Божественное со-раскрытие достигает своей высшей и окончательной точки. Но кроме того, оно отдает должное тому факту, что эта действительность Христа в Церкви всякий раз актуально проявляет себя в вере. Таким образом, возвещение всегда есть, по своей сути, истолкование действительности Христа. В отношении Писания это означает, что возвещение не только истолковывает Ветхий Завет исходя из события Христа и в перспективе этого события; сверх того, оно само есть истолкование события Христа, поскольку в возвещаемом слове благодаря действию Духа Божия слышится спасительное Божие Слово – как действующее в настоящем. Присутствие Христа в Его Церкви посредством Духа (Pneuma) указывает за пределы Церкви, отсылая к Царству Божию. Дух основывает и хранит «малое стадо» – Церковь как сообщество свидетелей. И поскольку именно благодаря действию Духа возвещение Благой Вести было открыто всем «языкам» помимо Израиля, можно с полным основанием говорить о том, что «имеется церковная интерпретация Нового Завета и в равной степени христологическая интерпретация Завета Ветхого»[733]. Такая интерпретация опирается на то обстоятельство, что Ветхий Завет уже в себе не есть некая единая величина, но скорее – прирастающее богатство откровения, структурированное новым истолкованием того, что было сказано всегда присутствующими в нем «древними». – Уже в отношении Ветхого Завета необходимо проводить различие между «богословиями», которые в своем многообразии свидетельствуют как о полноте откровения, так и о его единстве во Христе. – К тому же Новый Завет предстает не как некое в себе завершенное, законченное Писание. Его многослойность выявляется, скорее, из истории его воздействия, обнаруживаемой в каноне. Откровение, выраженное в слове в Священном Писании, связывает прошлое, настоящее и будущее. «Сей Иисус, вознесшийся на небо, придет таким же образом, как вы видели Его восходящим на небо» (Деян 1, 11). Тем самым, Св. Писание свидетельствует об {259} истории веры, явленной Богом в своем самооткровении и включающей в себя будущее.

Там, где в этой истории веры должен продолжиться текст библейского богословия, – а ведь со смертью последнего апостола самооткровение Бога завершено, – дано нечто большее по сравнению с внутрибиблейским богословием. И то, что отличает это «церковное богословие от богословия библейского, мы называем в точном смысле традицией»[734]. Следует, таким образом, запомнить, что церковное предание начинает действовать уже в Новом Завете. Те истины веры, которые здесь кристаллизуются, получают свою фиксацию в Credo Церкви и в качестве «догматов» представляют собой сердцевину традиции. Traditio ecclesiastica – не просто внебиблейский, т. е. исключительно человеческий, «аксессуар», прилагаемый к свидетельству Писания.

1. Это отчетливо уловимо в фундаментальном опыте, свидетельствующем о том, что самооткровение Бога как вечного непостижимого mysterium stricte dictum бесконечно превосходит Священное Писание как «слово Божие».

2. Это явствует из того факта, что в опыте богообщения Бог открывает верующему больше, чем могут схватить слова Священного Писания как таковые. «Исповедание веры оказывается герменевтическим ключом к Писанию, которое без таковой герменевтики обречено оставаться немым»[735].

3. Это вытекает из исповедания присутствия totus Christus в общине верующих, Церкви, – а именно: во Святом Духе, который «наставляет на всякую истину» (Ин 16, 13). Тем самым, в Духе совершается аутентичное истолкование слова Божия согласно апостольской власти, которая, со своей стороны, изъяснила спасительную весть Иисуса о «Царствии Божием» той общине, которая объединилась во имя Иисуса.

Действительность традиции можно постичь, тем самым, исходя их этих трех ее корней, что объясняет и то обстоятельство, что церковное предание состоит из различных пригнанных друг к другу слоев. Начало преданию положил Сам Бог, «ибо так возлюбил Бог мир, что предал Сына Своего Единородного, дабы всякий верующий в Него не погиб, но имел жизнь вечную» (Ин 3, 16; ср. Рим 8, 32). Это стало сердцевиной Церкви, поскольку она, празднуя память о событии предания Иисусом себя «во спасение миру», одновременно переживает опыт живого присутствия в ее среде предавшего себя на [крестные страдания] Господа. {260} Павел пишет: «И живите в любви, как и Христос возлюбил нас и предал Себя за нас в приношение и жертву Богу, в благоухание приятное» (Еф 5, 2). В центре церковного предания стоит, таким образом, Тот, кто пожелал, чтобы это предание осуществлялось, о чем свидетельствуют Его слова и дела.

– Но и само Священное Писание позволяет отчетливо понять, какое многообразное значение имеет для него традиция.

Во-первых, традиция понимается в широком смысле как «передача от поколения к поколению определенного обычая»[736]. Ветхий Завет дает тому множество характерных примеров. «традиции связываются с предметами, участками местности, могилами, сооружениями, обычаями. Так, до времен Езекии в Иерусалимском Храме находился символ змеи, который, должно быть, изготовлен был самим Моисеем и поэтому издревле почитался или даже был предметом поклонения (4 Цар 18, 4: бронзовая змея)»[737]. Но и великие праздники черпали свою силу из преданий (ср. Втор 6, 20–25: описание ритуала праздника Пасхи), которые – дабы дать проясняющее обоснование празднику – даже претерпевали определенные преобразования. Например, «чтобы обосновать появившийся впервые во времена персов праздник Пурим, было создано и включено в предание драматическое повествование Книги Есфири»[738]. Далее, Ветхий Завет знает такие примеры преобразования традиции (после заката Царства Израиля), которые были направлены на укрепление ценности предания и места его бытования (например, Исх 25, 10ff.), в которых родился новый круг традиций, касающихся ковчега Завета и его перенесения в Иерусалим. «Здесь дает о себе знать стремление посредством нового выстраивания традиции придать соответствующему предмету глубочайшую древность и величайшее значение»[739]. Далее, необходимо установить те изменения традиции, которые происходили за счет привязки их к определенным личностям: так, Давид является как псалмопевец, Соломон – как создатель софийной литературы, Моисей – как учредитель всеобъемлющего закона. Кроме того, известны такие случаи нового выстраивания традиций, которые связаны со схождением воедино различных нитей предания (например, Нав 1, 11: имя страны).