Сутры Махаяны - Коллектив авторов

69

Конзе переводит с санскрита sa eva tasya-atma-graho bhavet sattva-graho jiva-graho pudgala-graho bhaved iti как «…тогда это в нём будет схватыванием “я”, схватыванием существа, схватыванием души, схватыванием личности».

70

В изданиях Lhasa Zhol и Tog Palace, а также в санскритском издании, используемом Конзе, опущено следующее предложение, которое есть в двух других тибетских изданиях: «Бхагаван, если бы у единожды возвращающегося возникла мысль: “Я достиг плода однажды возвращающегося”, это само по себе было бы цеплянием за это как за “я”, цеплянием за это как за “живое существо”, цеплянием за это как за “существо”, цеплянием за это как за “личность”?»

71

И вновь следующее предложение опущено, как и прежнее: «Бха-гаван, если бы у невозвращающегося возникла мысль: “Я достиг плода невозвращающегося”, это само по себе было бы цеплянием за это как за “я”, цеплянием за это как за “живое существо”, цеплянием за это как за “существо”, цеплянием за это как за “личность”?»

72

Конзе переводит это как: «высший из тех, кто пребывает в покое» (санскр. arana-viharinam agryo; тиб. nyon mongs pa med par gnas pa rnams kyi mchog). В переводе «Бесед Будды средней длины» (Majjhima Nikaya) (p. 1345, n.1263) упоминается, что Субхути был признан высшим в двух категориях: «тех, кто живёт без распрей, и тех, кто достоин даров». Хотя санскритское слово arana может означать «не сражающийся» (Apte, p.213), и, следовательно, «отсутствие распрей» или «покой», тибетский перевод «nyong mongs pa med pa» как «без омрачений» может отражать смысл этого эпитета, так как считалось, что Субхути в юности был очень гневлив, и ему пришлось отказаться от такого неблагого поведения, в частности, чтобы обрести высшие свершения.

73

Благоустроенные поля (санскр. kshetra-vyuhan; тиб. zhing bkod pa rnams) (в переводе Конзе – «гармонии будда-полей», в перевода Шопена – «чудесные устроения в моей сфере деятельности») относятся к созданию бодхисаттвами причин их будущих полей будд.

74

В санскритском издании Конзе это переведено как «личностное бытие», как и в следующем абзаце – слово «тело» (санскр. kaya; тиб. lus). Однако в начале этого абзаца используется санскритское слово kaya («…если, например, тело существа стало таковым, стало таким, большим, как Сумеру…).

75

В санскритском издании Конзе сказано arocayami te Subhuti prativedayami te, что он переводит как «это я объявляю тебе, Субхути, я хочу, чтобы ты это знал» – оба предложения от первого лица. Однако во всех четырёх тибетских изданиях, используемых для данного перевода – rab ‘byor, khyod mos par bya, khyod kyis khong du chud par bya’o, где вторая фраза переводится как «ты должен понять». Первую фразу можно перевести как «я объявляю тебе», если предположить, что тибетское слово mos («оценивать» или «верить») – в действительности smos («упоминать» или «объявлять»), поскольку одним из санскритских аналогов smos является arocayati (см. Lokesh Chandra, p. 1882). Ещё больше усложняет всё то, что в комментарии Камалашилы (стр. 233a) стоит: mos par bya zhes bya ba ni ‘dod pa ste, mos pa bskyed par bya’o khong du chud par bya’o zhes bya ba ni rtogs par bya ba ste shes rab bskyed do zhes bya ba’i tha tsig go / ‘di la snga ma ni phyi ma’i ‘bras bu’o / yang na phyi ma ni snga ma’i bshed pa’o / bshed ces bya ba ni sgra’o / wang dag par bstan zhes bya ba ni ‘dod pa ste mos par bskyed pa’i don to.

76

В издании Lhasa Zhol, в отличие от трёх остальных тибетских изданий и санскритского издания Конзе, переведено: «…мировые системы равны песчинкам в реке Ганг». Поскольку этот вариант, видимо, не учитывает непосредственно предшествующий развёрнутый пример, здесь, в силу предположительной ошибки при переписывании, использованы варианты других текстов.

77

«Истинным храмом» (тиб. mchod rten du gyur; санскр. caityabhuta).

78

Издания Lhasa Zhol и Tog Palace, а также комментарий Камала-шилы сходятся в этом списке. В издании Lanchou и малом тексте: «…любой, кто берёт это учение Дхармы, записывает, заучивает, держит, читает, понимает и как следует принимает во внимание…».

79

В изданиях Lhasa Zhol и Tog Palace это сформулировано не так, как в издании Lanchou и малом тексте. Первый вариант соответствует приведённому выше переводу (sa phyogs de na ston pa yang bzhugs te, bla ma’i gnas gzhan dag kyangs gnas so). Второй можно перевести как «в том месте на земле пребывает либо Учитель, либо некий другой подобный гуру» (sa phyogs de na ston pa’m, bla ma lta bu gang yang rungs bar gnas so).

80

С этого места начинается гильгитский фрагмент.

81

В изданиях Lhasa Zhol и Tog Palace – «тридцать два при знака Татхагаты», в то время как в изданиях Lanchou, малом и санскритском – «тридцать два признака великого существа».

82

В изданиях Lanchou и малом: «Если кто-то, взяв лишь одну гат-ху из четырёх строк этого учения Дхармы, правильно преподаст её другим…». Текст гильгитского фрагмента в этом абзаце соответствует изданиям Lhasa Zhol и Tog Palace. Перевод Конзе: «Господин: и опять же, Субхути, допустим, женщина или мужчина день за днём отрекаются от всего, что имеют, от всего, чем являются, столько раз, сколько песчинок в реке Ганг, и если они будут отрекаться от всего, что имеют, и от всего, чем являются, столько же кальп, сколько песчинок в реке Ганг – но если кто-то другой, взяв из этого учения Дхармы всего одну гатху из четырёх строк, покажет и прояснит её другим…». В этом его переводе смешаны между собой элементы из других текстов.

83

Формулировка в изданиях Lanchou и малом отличается: «сколько бы Татхагата ни проповедовал это учение Дхармы…». Комментарий Каламашилы (стр. 236b) соответствует этой формулировке, и в нём указано, что «сколько бы» означает «разъяснить бодхисат-твам сколькими способами, сколько заслуживает разъяснение».

84

Несмотря на то, что в обоих изданиях Lhasa Zhol и Tog Palace – «ценить» (тиб.