Диалектический Спиритуализм или ведический взгляд на западную философию - Шри Шримад А.Ч.Бхактиведанта Свами Прабхупада Ачарья-основатель

Шрила Прабхупада: Материальный мир, по определению, полон страданий, и поэтому продвинутые личности ищут другой мир, где нет страданий. Все ищут счастливый мир, вечный, и эти поиски отнюдь не противоестественны. Такой мир есть, а поскольку он существует, то почему бы нам не жаждать его? Если мы объективно взглянем на мир, мы обнаружим, что здесь нет ни одного по-настоящему счастливого человека, если, конечно, он не животное. Животным неведомо ни счастье, ни горе. Они остаются довольными при любых обстоятельствах. Но человек острее ощущает боль.

Хайагрива даса: Юм считал, что чем скорее мы найдем Бога, тем лучше, и поэтому возражает против того, чтобы отправляться за пределы мирской системы в поисках Бога.

Шрила Прабхупада: Вы неспособны найти Бога в вашем теперешнем обусловленном состоянии. Вас может мгновенно озарить, что есть Бог, но вы не сможете понять Его форм или игр с помощью спекуляций. Поэтому для тех счастливых людей, которые серьезно ищут Бога, существует откровение. Бог живет в нас, а если мы серьезны, Он раскрывает себя. О Боге еще возможно узнать непосредственно от личности, что знает Бога. Бхагават-гита - это непосредственное откровение Бога, и если мы пытаемся понять ее, мы сможем понять Бога.

Шйамасундара даса: Юм утверждает, что все, что мы есть, все, что мы знаем, есть только последовательность идей.

Шрила Прабхупада: Но за идеями должен стоять факт. Иначе откуда у нас возьмутся идеи?

Шйамасундара даса: Он отделяет факты от идей. Например, я могу думать, что этот стол красный, и при этом ошибаться - он может быть и коричневым.

Шрила Прабхупада: Ваша идея может быть неверной, но, на самом деле, стол имеет какой-то цвет, будь он красный, желтый или любой другой. Если у вас какая-нибудь глазная болезнь, вы не можете определить цвет, но тот, чьи глаза в порядке, может вам сказать. Поскольку наши глаза больны, и мы неспособны видеть правильно вещи, нам нужно получать знание от того, кто не болен. Юм не прав, когда говорит, что невозможно обрести верное знание.

Шйамасундара даса: Он согласен с тем, что внешний мир полон конкретных объектов, но он думает, что и мы принадлежим к этим объектам, потому что «я» есть «не что иное, как связка или скопление различных ощущений, которые чередуются одно за другим с непостижимой быстротой и находятся в непрестанном потоке и движении». Наше сознание состоит лишь из наших наблюдений за материальной природой.

Шрила Прабхупада: Это справедливо лишь в тех случаях, когда мы имеем дело с непосредственным ощущением, а косвенное ощущение - дело другое. Его можно получить от авторитетов.

Шйамасундара даса: Юм не доверяет никаким авторитетам. По Юму, несомненны только математические доказательства и непосредственные чувственные ощущения. Мы можем ощутить существование времени и пространства, и это единственное знание, которое он признает.

Шрила Прабхупада: А за пределами времени и пространства?

Шйамасундара даса: Мы ничего не можем узнать.

Шрила Прабхупада: Может быть, вы не можете. Но существует метод, посредством которого мы можем узнать. Мы не можем говорить, что вне ума не существует ни времени, ни ощущений. Есть насекомые, которые рождаются вечером, а утром умирают, и в течение этого времени они испытывают свою жизнь. Для человека это всего-навсего двенадцать часов жизни, а насекомое не может жить дольше этого времени. Из Бхагават-гиты мы понимаем, что Брахма живет многие тысячи лет, и в сравнении с ним, мы подобны насекомым. Все относительно: продолжительность нашей жизни, знание и ощущения. Мы крохотные человеческие существа, и то, что невозможно для нас, вовсе необязательно невозможно для других. Юм ведет разговор с позиции относительности.

Шйамасундара даса: Он считает, что объекты всегда относительны, а абсолютного ничего нет.

Шрила Прабхупада: Но сколь скоро он говорит об относительном, он тем самым постулирует существование абсолюта. Если абсолюта не существует, откуда у нас взялась концепция об относительности объекта.

Шйамасундара даса: Он считает, что вещи существуют только одна относительно другой.

Шрила Прабхупада: Тогда что такое высшее отношение?

Шйамасундара даса: Он его не признает.

Шрила Прабхупада: Согласно логике, в конце всех относительных истин находится Абсолютная Истина, высшее благо (summum bonum - лат.), но если Юм отрицает субстанцию, то он не имеет понятия и о высшем благе, конечной субстанции.

Шйамасундара даса: Юм говорит, что объект, как, например, яблоко состоит из одних несомненных, чувственно воспринимаемых качеств, таких как сладость или цвет, и что индивидуум представляет собой череду мыслительной деятельности, а не душу, способную творить опыт.

Шрила Прабхупада: Инертные объекты имеют определенные качества, а живая сущность обладает чувствами, с помощью которых оно может оценивать эти качества. Следовательно, она выше инертной материи. Поскольку живая сущность имеет чувства, она может оценивать объекты чувств. У нас есть глаза, которыми мы можем видеть цвет и воспринимать красоту.

Хайагрива даса: Юм известен своим скептицизмом. Он отвергал все богооткровенные писания и вместо этого обращал свой взор науке.

Шрила Прабхупада: Если он проповедует скептицизм, то почему мы должны верить его словам? Если он не верит словам других, то почему другие должны соглашаться с его словами?

Шйамасундара даса: Юм постулирует три закона, по которым взаимодействуют или связываются друг с другом ощущения. Первый: в соответствии с его принципом подобия, картина, например, заставляет нас думать об оригинале. Второй: в соответствии с принципом ассоциаций идей, если я упоминаю об одной комнате этого здания, я думаю и о других комнатах. Третий: в соответствии с принципом причинно-следственной связи, думая о ране, я машинально думаю о боли. Таким образом, он полагает, что все наше существо состоит из потока идей и ассоциаций, которые непрерывно следуют одна за другой.

Шрила Прабхупада: Это природа относительного мира. Мы не можем понять, что такое отец, не поняв, что такое сын. Мы не можем представить себе мужа без жены.

Шймасундара даса: Юм отрицает существование конечной реальности, заявляя, что существуют лишь феномены чувств.

Шрила Прабхупада: Но откуда возникли эти феномены. Если есть феномены, то должны быть и ноумены.

Шйамасундара даса: Юм полагает, что возможно мир существовал извечно, а, следовательно, в первопричине нет необходимости.

Шрила Прабхупада: Но как же тогда быть с такими проявлениями, как прошлое, настоящее и будущее? Почему приходит смерть, если причины нет?

Шйамасундара даса: Тело подобно механизму, который рождается и умирает.

Шрила Прабхупада: Говоря механизм, вы невольно предполагаете, что у него было начало. Иначе говоря, механизм должен быть кем-то сделан.

Шйамасундара даса: Механизмы могут быть подобны временам года. Они могут приходить и уходить.

Шрила Прабхупада: Да, они могут приходить и уходить, а затем приходить снова, но что это значит?

Шйамасундара даса: Они могут быть вечно существующими фактами без причины и творца. Юм говорит, что мы можем верить в творца, если нам так нравится, но эта вера основана на чистой вероятности, но не на знаниях. Думать мы можем, как нам угодно.

Шрила Прабхупада: Ну вот он и говорит все, что ему угодно. Другими словами, вы можете нести всякого рода вздор, и я могу делать то же самое. Вы правы, и я прав, и все правильно.

Шйамасундара даса: Юм подразделяет человеческое понимание на две категории: взаимоотношения между идеями и взаимоотношения между фактами. Первыми занимается математика. Два плюс два равно четырем - справедливо безотносительно тому, идет ли речь о чем-то существующем в природе или нет. Что касается взаимоотношения фактов, то это есть знание, приобретаемое на основе чувственного опыта. В соответствии с информацией, опирающейся на наши чувственные отношения, мы верим, что солнце взойдет завтра. Однако существует такая возможность, что завтра будет конец света, и солнце уже не взойдет.

Шрила Прабхупада: Почему так? Кто делает это возможным или невозможным? Взойдет солнце или не взойдет. Это происходит по чьей-то воле?

Шйамасундара даса: Юм сказал бы, что это случайность.

Шрила Прабхупада: Ничего случайного нет. Все симметрично. Согласно Кришне в Бхагават-гите, все в природе работает под Его управлением. Солнце восходит, потому что так предопределил Бог. Если Бог не предопределит этого, солнце не взойдет. Это вовсе не случайность.

Шйамасундара даса: Юм отрицает существование причинно-следственных связей. Мы связываем трение с теплом, но он говорит, что ошибочно предполагать, что трение вызывает тепло. Для него это лишь повторение двух событий. Следствие может по своему обыкновению сопутствовать причине, но такая последовательность вовсе необязательна. Это всего лишь ассоциация, а не причина и следствие.