Собрание сочинений. Переводы: Евангелие от Матфея. Евангелие от Марка. Евангелие от Луки. Книга Иова. Псалмы Давидовы - Сергей Аверинцев

Как ангелы на небесах. Ср. рассуждение Филона Александрийского о равноангельности Авраама: «Оставив смертное, Авраам привит был ко древу закона Божия, принес плод нетления и соделался равным ангелам» (De sacrificio Abel et Cain 2). Отсутствие надобности в браке для ангелов специально обсуждается в 1 Книге Еноха 15, где изображено, как Господь укоряет ангелов, вступавших в брак с дочерьми человеческими (как это упомянуто в Быт 6:2): «…Ведь вы были духовны, святы, имели жизнь вечную, но соделались нечисты через женщин, и зачали детей через кровь плоти. […] А прежде вы были духовны, имея жизнь вечную и бессмертную во все роды мира» (I Enoch 15, 4.7, The Apocryphal Old Testament ed. by H. F. D. Sparks, Oxford, 1987, pp. 203–204).

12:26 В Книге Моисея. Имеется в виду Исх 3:6.

12:27 Он есть Бог не мертвых, но живых. Ср. 4 Макк 7:19: «…Для Бога не умирают, как праотцы наши Авраам, Исаак, Иаков»; там же, 16:25: «…Зная, что по действию Бога (δώ τον θεόν) умершие живы для Бога, как Авраам, Исаак, Иаков и все праотцы».

12:29–30 Слушай, Израиль! Господь, Бог наш, есть Господь единый; и возлюби Господа, Бога твоего, всем сердцем твоим, и всей душой твоей, и всем разумением твоим, и всей силой твоей. Эти слова Втор 6:4–5 составляют центральнейшую молитву ветхозаветной веры, которую благочестивый еврей произносит несколько раз на дню и которую ему рекомендуется читать перед {стр. 277} смертью, в особенности перед смертью мученической. Чтение этой молитвы называется в еврейской традиции «принятием ига Царства Небесного».

12:35–37 Как могут книжники говорить, будто Христос есть Сын Давида? Вопрос о том, является ли адекватным обозначением трансцендентного достоинства Христа (Мессии) династический по своему смыслу титул «Сын Давида», находится в контексте спора между политической и мистико-эсхатологической концепцией мессианства.

Сказал Господь Господу моему: воссядь по правую руку Мою, доколе положу врагов Твоих под ноги Твои. Цитата из Пс 109/110:1, связанного с протомессианской топикой. Этот же псалом напряженно обсуждался в Кумранских кругах (ср. J. Maier u. К. Schubert, Die Qumran-Essener: Texte der Schriftrollen und Lebensbid der Gemeinde, Мunсhеn-Basel, 1973, S. 121).

12:41 Народ кладет в сокровищницу медные деньги. В Мишне (Shekalim VI, 5) сообщается о стоявших в храмовом Дворе Женщин тринадцати урнах в форме труб, в которые вкладывали пожертвования.

12:42 Две лепты, что составляет один кодрант. Лепта — самая незначительная бронзовая монетка, так что пожертвование вдовы составило менее шестидесятой доли среднего дневного заработка наемного рабочего. Для Евангелия от Марка характерна ориентация на читателя, для которого понятнее, что такое кодрант, нежели что такое лепта, иначе говоря, римская денежная система привычнее какой-либо иной. Ср. место у Плутарха, писавшего для греков, где, напротив, объясняется, что такое кодрант (Cic. 29, 5). Такие обороты увеличивают вероятность того, что Мк действительно писал для римской общины. — То обстоятельство, что скудная сумма, которую могла пожертвовать вдова, состояла все-таки в счете на лепты из двух монеток, усиливает масштаб ее жертвы: она вполне могла бы исполнить свой религиозный долг, положив одну лепту и оставив себе другую, — но она безоглядно пожертвовала обе.

{стр. 278}

12:44 Она от скудости своей пожертвовала все, что имела и чем жила. Сходный мотив появляется в одном мидраше: священник, отвергший скудное пожертвование бедной женщины, слышит во сне голос: «Не презирай ее, она пожертвовала все равно, что жизнь свою» (Leviticus Rabba III, 107а). В евангельском контексте мотив этот получает невысказанный, но ощутимый дополнительный смысл: ученики Христа должны научиться по примеру убогой вдовы быть готовыми отдать все и всем пожертвовать.

13:1 Каковы камни и каковы строения! Великолепный вид, который приобрел Храм после строительных работ в царствование Ирода, неоднократно отмечается источниками. В Вавилонском Талмуде дважды повторено такое присловье: «Кто не видел строений Ирода, не видел красоты» (Baba Batra 4. a; Ta'anit 23а).

Этими словами вводится эсхатологический раздел, привычно обозначаемый в узусе мировой науки как «малый апокалипсис» и занимающий всю 13-ю главу (ср. Мт 24:1–44; Лк 21:5–36). Очевидно особое значение, которое это место приобретало для эсхатологии начального христианства, в особенности после гибели Иерусалима и Храма в 70 г.

13:2 Не останется здесь камня на камне. Именно это предсказание, буквально исполнившееся четыре десятилетия спустя, в 70 г., когда Храм и город Иерусалим были разрушены войсками Веспасиана, могло дать формальный юридический повод для обвинения перед иудейским судом (ср. ниже 14:56–58, 15:29).

13:3 Когда сидел Он на Масличной горе. Это же положение тела описано в Мт 5:1 для Нагорной проповеди. Внешнее сходство отнюдь не случайно: в обоих случаях гора, напоминая о Синае как локусе откровения, одновременно символически заменяет престол учительства, кресло, на которое садится наставник для произнесения особенно важной проповеди (евр. [киссэ], греч. καθέδρα, лат. cathedra, откуда наше «кафедра»).

Масличная гора — то же, что Елеонская гора: холм по ту сторону {стр. 279} русла Кидрона, над Гефсиманией. От него открывается наилучший вид на восточную часть Иерусалима, прежде всего на то место, на котором некогда стоял Храм, а в наше время стоит т. н. Омарова мечеть (Куббат ас-Сахра). В пророчестве Зах 14:3–4 этот холм выступает как место присутствия Бога в эсхатологической битве: «…Тогда выступит Господь и ополчится против этих народов, как ополчился в день брани. И станут ноги Его в тот день на горе Елеонской, которая пред лицем Иерусалима к востоку…».

13:8 Все это — начало родовых мук. «Родовые муки», предшествующие конечной победе Мессии ([хавлей маши'ах]) — очень характерная и выразительная метафора еврейской эсхатологии.

13:9 Бичевание в синагогах. Речь идет об одном из законодательных установлений синагогальной жизни, действие которого испытал на себе, в числе других, апостол Павел (2 Кор 11:24). Бич должен был состоять из ремня, разделенного на 4 плети, с которыми для увеличения силы удара были сплетены другие, более тонкие плети (см. ТВ Makkoth 23а). Относительная умеренность вносилась библейским ограничением числа ударов — до сорока (Втор 25:2–3), на практике — до тридцати девяти (поскольку исполнители могут ошибиться в счете и погрешить против Торы); именно поэтому Павел говорит в цитированном выше месте о «сорока ударах без одного» (полагалось наносить 13 ударов по груди, 26 — по спине).

13:14 «Мерзость опустошения». Это словосочетание, восходящее к Дан 9:27, 11:31, 12:11, традиционно переводилось как «мерзость запустения» и вошло в искаженном смысле в идиоматику современно русского языка (по словарю Д. Н. Ушакова «состояние полного опустошения, разорения», см. т. II, М., 1938, стб. 185–186, с примером: «В доме была мерзость запустения»); это побудило нас дать иной вариант. Оборот должен быть понят следующим образом: осквернение святыни, делающее в будущем неизбежным ее опустошение как возмездие (т. е. не «опустошение» производит «мерзость», {стр. 280} но, напротив, «мерзость», осквернение святыни, делает неизбежным ее «опустошение»). В I Книге Маккавеев выражение эксплицитно отнесено к языческому алтарю, водруженному под конец 167 г. до н. э. Антиохом IV Епифаном в Иерусалимском Храме, на котором, между прочим, приносили в жертву свиней: «В пятнадцатый день Хаслева, сто сорок пятого года, устроили на жертвеннике мерзость опустошения» (1:54, ср. 3:59, 6:7). Уже святоотеческая экзегеза связывала с этим выражением в евангельском контексте те или иные демарши римлян, навязывавших Иерусалиму и специально Храму присутствие атрибутов своего язычества. В 40 г. Калигула вознамерился поставить в Иерусалимском Храме свою собственную культовую статую (см. Philo, Legatio ad Gaium; Joseph. Flav. Antiquitates XVIII, 8, 2–9). Это намерение не было осуществлено. Во время войны с римлянами зилоты («ревнители»), т. е. повстанцы, желавшие вести до последнего священную войну против язычников, оккупировали Храм и завели свои порядки, несовместимые с храмовыми уставами: нарушалась неприкосновенность сокровенного святилища (т. н. Святая Святых), в Храме происходили убийства, наконец, произошло шутовское поставление Первосвященника (Joseph. Flav. Bellum Judaicum IV, 3, 7. 3, 10. 5, 4. 3, 6–8).

Воздвигнутую. Перевод в согласии с нормами русской грамматики; но надо иметь в виду, что в подлиннике на этом месте имеется примечательный грамматический анаколуф — существительное βδέλυγμα «мерзость», по-гречески среднего рода, сопровождается причастной формой мужского рода ('εστηκότα). Это не может быть случайным, но истолкование смысла анаколуфа зависит от того, как именно мы идентифицируем самое «мерзость». Впрочем, и статуя Калигулы, и самозванный Первосвященник — образы мужские.