Собрание сочинений. Переводы: Евангелие от Матфея. Евангелие от Марка. Евангелие от Луки. Книга Иова. Псалмы Давидовы - Сергей Аверинцев

Позволительно ли вносить подать кесарю, или нет? Вопрос о допустимости выплаты налогов языческой Римской державе — очень острый: задающие вопрос хотят, чтобы Иисус скомпрометировал себя либо перед оккупационными властями, либо перед страдающим от оккупации народом. Мы можем ощутить болезненность проблемы, обратившись к словам, которые Иосиф Флавий вкладывает в уста Иуда Гауланита: «Платить подать есть не что иное, как ясно признать себя рабами» (Antiqu. Iud. XVIII, 1).

12:15 Принесите Мне динарий. Религиозный аспект проблемы был осложнен тем, что крупная римская монета несла на себе языческие изображения, эмблемы и надписи, связанные с языческими культами и прежде всего с культом императора, т. е. являла собой как бы идола в миниатюре и постольку (для иудея) источник ритуальной скверны. Ни у Иисуса, ни у Его учеников, людей неимущих, такой монеты нет; зато у спрашивающих она, как выясняется, есть. Единожды позволив себе нравственно и ритуально сомнительное прикосновение к ней, они в этом же акте взяли себе право и обязанность платить подать.

12:16 Чье имя. На сохранившихся динариях Тиберия стоит надпись: на аверсе — Ti[berius] Caesar divi Aug[usti] f[ilius] Augustus («Тиберий Цезарь, сын божественного Августа, Август»), на реверсе — Pontif[ex] Maxim[us] («Великий Понтифик»).

12:17 Отдавайте кесарево — кесарю, а Божие — Богу. Состоятельная верхушка иудейского общества уже осквернила себя прикосновением к динарию с языческими изображением и надписью {стр. 275} римского императора (см. выше примечание к 12:15); выбор в пользу экономических благ, обеспечиваемых римским порядком, уже сделан каждым, кто имеет у себя подобные монеты, и подать — плата за эти блага. Рим дал динарий, Рим вправе потребовать его назад. Но если на монете отчеканено изображение императора, на человеческой личности отчеканены образ и подобие Бога (см. Быт 1:26–27); личная совесть человека может и должна принадлежать только Богу. Этим вводится заповедь внутренней, духовной свободы, исполнение которой в принципе совместимо с лояльностью по отношению к внешней, светской власти.

12:18 Подходят к Нему и саддукеи, те, что говорят, будто Воскресения нет. Для саддукеев, представителей околохрамовой элиты, характерно (в резком контрасте с фарисеями) полное отрицание вероучительного авторитета Предания (того, что в еврейской традиции обозначается как «изустная Тора»). Постольку, поскольку ветхозаветное Писание не содержит однозначных текстов, которые на вербальном уровне говорили бы о воскресении мертвых, соответствующий вероучительный тезис отвергался ими (ср. Ios. Flav. Bell. 2, 8, 14, Ant. 18, 1, 4). Это важный пункт, в котором фарисеи были доктринально ближе начальному христианству, чем саддукеи.

12:19 Моисей написал для нас. Ср. Втор 25:5–6: «Если братья живут вместе, и один из них умрет, не имея у себя сына, то жена умершего не должна выходить на сторону за человека чужого, но деверь ее должен войти к ней и взять ее себе в жену, и жить с нею. И первенец, которого она родит, останется с именем его умершего брата, чтобы имя его не изгладилось в Израиле».

Восставит семя брату своему. Характерный оборот восходит в Быт 38:8: «Войди к жене брата твоего, женись на ней […] и восставь семя брату твоему». Ср. также Быт 4:25, где в переводе Септуагинты употреблен тот же оборот έξανίσταναι σπέρμα.

12:25 Когда люди воскреснут из мертвых, они не женятся и не выходят замуж. «Вы, говорит, не разумеете, о каком воскресении говорится в Писании: вы думаете, что в воскресении будет такое же {стр. 276} состояние, как ныне; нет, не так. […] По воскресении […] состояние воскресших будет не чувственное, но богоподобное, и образ жизни ангельский. Ибо мы уже не будем подлежать тлению, но будем жить вечно; а по этой причине и брак уничтожится. Ныне брак существует по причине смертности, чтобы, поддерживаясь преемством рода, мы не изгибли. Но тогда […] люди будут существовать без посредства брака, никогда не умалятся в числе и пребудут всегда без убыли». (Благовестник. Толкование на святые Евангелия блаж. Феофилакта, архиеп. Болгарского, СПб., б. г., с. 241).

Как ангелы на небесах. Ср. рассуждение Филона Александрийского о равноангельности Авраама: «Оставив смертное, Авраам привит был ко древу закона Божия, принес плод нетления и соделался равным ангелам» (De sacrificio Abel et Cain 2). Отсутствие надобности в браке для ангелов специально обсуждается в 1 Книге Еноха 15, где изображено, как Господь укоряет ангелов, вступавших в брак с дочерьми человеческими (как это упомянуто в Быт 6:2): «…Ведь вы были духовны, святы, имели жизнь вечную, но соделались нечисты через женщин, и зачали детей через кровь плоти. […] А прежде вы были духовны, имея жизнь вечную и бессмертную во все роды мира» (I Enoch 15, 4.7, The Apocryphal Old Testament ed. by H. F. D. Sparks, Oxford, 1987, pp. 203–204).

12:26 В Книге Моисея. Имеется в виду Исх 3:6.

12:27 Он есть Бог не мертвых, но живых. Ср. 4 Макк 7:19: «…Для Бога не умирают, как праотцы наши Авраам, Исаак, Иаков»; там же, 16:25: «…Зная, что по действию Бога (δώ τον θεόν) умершие живы для Бога, как Авраам, Исаак, Иаков и все праотцы».

12:29–30 Слушай, Израиль! Господь, Бог наш, есть Господь единый; и возлюби Господа, Бога твоего, всем сердцем твоим, и всей душой твоей, и всем разумением твоим, и всей силой твоей. Эти слова Втор 6:4–5 составляют центральнейшую молитву ветхозаветной веры, которую благочестивый еврей произносит несколько раз на дню и которую ему рекомендуется читать перед {стр. 277} смертью, в особенности перед смертью мученической. Чтение этой молитвы называется в еврейской традиции «принятием ига Царства Небесного».

12:35–37 Как могут книжники говорить, будто Христос есть Сын Давида? Вопрос о том, является ли адекватным обозначением трансцендентного достоинства Христа (Мессии) династический по своему смыслу титул «Сын Давида», находится в контексте спора между политической и мистико-эсхатологической концепцией мессианства.

Сказал Господь Господу моему: воссядь по правую руку Мою, доколе положу врагов Твоих под ноги Твои. Цитата из Пс 109/110:1, связанного с протомессианской топикой. Этот же псалом напряженно обсуждался в Кумранских кругах (ср. J. Maier u. К. Schubert, Die Qumran-Essener: Texte der Schriftrollen und Lebensbid der Gemeinde, Мunсhеn-Basel, 1973, S. 121).

12:41 Народ кладет в сокровищницу медные деньги. В Мишне (Shekalim VI, 5) сообщается о стоявших в храмовом Дворе Женщин тринадцати урнах в форме труб, в которые вкладывали пожертвования.

12:42 Две лепты, что составляет один кодрант. Лепта — самая незначительная бронзовая монетка, так что пожертвование вдовы составило менее шестидесятой доли среднего дневного заработка наемного рабочего. Для Евангелия от Марка характерна ориентация на читателя, для которого понятнее, что такое кодрант, нежели что такое лепта, иначе говоря, римская денежная система привычнее какой-либо иной. Ср. место у Плутарха, писавшего для греков, где, напротив, объясняется, что такое кодрант (Cic. 29, 5). Такие обороты увеличивают вероятность того, что Мк действительно писал для римской общины. — То обстоятельство, что скудная сумма, которую могла пожертвовать вдова, состояла все-таки в счете на лепты из двух монеток, усиливает масштаб ее жертвы: она вполне могла бы исполнить свой религиозный долг, положив одну лепту и оставив себе другую, — но она безоглядно пожертвовала обе.

{стр. 278}

12:44 Она от скудости своей пожертвовала все, что имела и чем жила. Сходный мотив появляется в одном мидраше: священник, отвергший скудное пожертвование бедной женщины, слышит во сне голос: «Не презирай ее, она пожертвовала все равно, что жизнь свою» (Leviticus Rabba III, 107а). В евангельском контексте мотив этот получает невысказанный, но ощутимый дополнительный смысл: ученики Христа должны научиться по примеру убогой вдовы быть готовыми отдать все и всем пожертвовать.

13:1 Каковы камни и каковы строения! Великолепный вид, который приобрел Храм после строительных работ в царствование Ирода, неоднократно отмечается источниками. В Вавилонском Талмуде дважды повторено такое присловье: «Кто не видел строений Ирода, не видел красоты» (Baba Batra 4. a; Ta'anit 23а).

Этими словами вводится эсхатологический раздел, привычно обозначаемый в узусе мировой науки как «малый апокалипсис» и занимающий всю 13-ю главу (ср. Мт 24:1–44; Лк 21:5–36). Очевидно особое значение, которое это место приобретало для эсхатологии начального христианства, в особенности после гибели Иерусалима и Храма в 70 г.

13:2 Не останется здесь камня на камне. Именно это предсказание, буквально исполнившееся четыре десятилетия спустя, в 70 г., когда Храм и город Иерусалим были разрушены войсками Веспасиана, могло дать формальный юридический повод для обвинения перед иудейским судом (ср. ниже 14:56–58, 15:29).