Наука религии - Парамаханса Йогананда

Нужно отметить, что все религиозные методы прямо или косвенно предписывают контроль, управление и возвращение назад жизненной силы, так чтобы мы могли переступить пределы тела и ума и познать свое "Я" в его естественном состоянии. Четвертый метод контролирует жизненную силу непосредственно с помощью самой жизненной силы, тогда как другие методы делают это косвенно через некоторые другие посредники - мысль, молитву, добрые дела, поклонение или "сознание сна".

Присутствие жизни в человеке есть существование; отсутствие ее есть смерть. Следовательно метод, который учит контролировать жизненную энергию непосредственно с помощью ее самой должен быть лучшим из всех.

Учение разных веков и стран предлагали методы, приспособленные к умственному складу и состоянию людей, среди которых они жили и проповедовали. Некоторые подчеркивали молитву, некоторые чувство, некоторые добрые дела, некоторые любовь, некоторые рассудок или мысль, некоторые медитацию. Но их мотивы были одни и те же.

Они все имели в виду, что телесное сознание должно быть превзойдено обращением жизненной силы внутрь, и что "Я" должно быть реализовано, как образ солнца, появляющегося в спокойной, невзволнованной воде.

В то же самое время нужно отметить, что практика этого метода не мешает развитию интеллекта, возведению хорошего телосложения и активности общественной и обычной жизни - жизни наилучших чувств и мотивов, посвященных филантропическим делам.

Фактически всесторонняя тренировка должна быть предписана всем. Это помогает практиковать метод.

Главная вещь в этом процессе это понять в совершенстве тайну жизненной силы, которая поддершивает телесный организм человека, заставляя его вибрировать жизнью и энергией.

Часть V

Инструменты познания и практическая действенность религиозных методов

Методы являются сугубо практическими и, если им следовать, идеал должен быть достигнут, инеем ли мы дело с теориями или нет. Их действенность доказывается своими практическими результатами, которые являются очевидными и действительными. Может возникнуть вопрос: до какой степени мы можем узнать идеал, истину? Чтобы показать, как мы знаем идеал, мы можем рассмотреть, как мы знаем действительный мир. Мы должны иметь дело с процессом познания мира. Тогда мы увидим является ли процесс познания мира тем же самым, что и процесс познания идеала и является ли действительный мир отдельным от идеального или последний проникает (насыщает) в предыдущий. Только процесс познания этих двух существовании различен.

Прежде, чем продолжать дальше, позвольте обсудить "инструменты" знания - путь, которым познание мира становится возможным для нас. Есть три инструмента или средства познания: восприятие, заключение (вывод) и интуиция.

Три инструмента познания

1. Восприятие.

Наши чувства являются окнами, через которые возбуждения извне приходят и осеняют ум, который пассивно получает эти впечатления. Пока ум не производит операций, впечатления не могут воздействовать на него с помощью возбуждения приходящего извне через чувства-окна.

Ум не только устанавливает связь с возбуждением, получаемым через различные чувства, но и запасает их воздействия в форме впечатлений. Однако, эти впечатления остаются перепутанной, разобщенной массой до тех пор, пока различительная способность (буддхи) не воздействует на них. Соответствующая связь тогда устанавливается и детали внешнего мира распознаются как таковые. Они спроектированы и известны в форме времени и пространства, имеющих отчетливые ассоциации - количество, качество, мера и значение. Дом тогда становится узнанным как дом, а не как столб. Это результат операции интеллекта (буддхи).

Мы можем видеть объект, чувствовать его и затем слышать звук от него, когда он отпечатан в нашем уме, который получает эти впечатления и запасает их. Буддхи объясняет их и кажется, что проектирует их в форме дома с его различными частями - размером, очертанием, цветом, формой, стилем и его отношением к другим в настоящем, прошлом или будущем - во времени и пространстве, Таким путем возникает знание о мире.

Безумный человек имеет впечатления, запасенные в его уме, но они находятся в хаотическом состоянии - не рассортированные и составленные в отчетливые и хорошо соответствующие группы с помощью интеллекта.

Теперь возникает вопрос: может ли Реальность (идеал, всегда сознательный, всегда существующий Блаженство - Бог) быть узнана восприятием такого вида? Является ли процесс познания мира (с помощью восприятия) действенным в деле познания высочайшей Истины?

Мы знаем, что интеллект может работать только тогда, когда чувства снабдили его материалами, Определенно, что чувства дают нам только стимул качеств и многообразий. Не только чувства дают многообразие, но интеллект сам имеет дело с многообразием и остается в сфере многообразия. Хотя он может думать о единстве в многообразии , но он не может слиться с этим. Это является его недостатком. Интеллектуальное восприятие не может действительно дать истинную природу единой Универсальной Субстанции, лежащей в основе разных проявлений. Это приговор самого разума. Когда Буддхи поворачивается на себя, чтобы судить, насколько он способен узнать Реальность с помощью объяснения чувств - впечатлений, он находит себя безнадежно ограниченным, будучи заключенным внутри сферы чувственного мира. Нет лазейки, через которую он может заглянуть в сверхчувственный мир.

Некоторые могут сказать, что так как мы вбиваем клин между чувственным и сверхчувственным мирами, рассудок не может заставить себя поверить, что он может иметь какое-либо знание о сверхчувственном. Они говорят, что если мы думаем о сверхчувственном как о проявленном через чувственное, тогда в познании чувственного - с его связью (teleology или адаптацией) и всеми деталями и многообразием с помощью интеллектуального процесса - мы должны будем познать сверхчувственное, проявленное как "единство в многообразии".

Но могут спросить, какова природа этого познания? Является ли это просто идеей в мозгу или это видение истины (единства в многообразии) лицом к лицу из первых рук и непосредственно? Приносит ли эта форма познания ту же самую уверенность, которая должна поддерживать существование каждого? Наверное нет, так как это познание является только частичным, несовершенным; это только видение через цветное стекло. Сверхчувственный мир находится за ним.

От испытания покоя мы также не можем достигнуть того блаженного состояния, которое является Реальностью) и Идеалом (как показано в предыдущих главах), до тех пор, пока мы не поднимемся до значительной степени над беспокойным состоянием восприимчивости чувственного мира. Чем больше мы уходим от беспокоящих восприятий и внутренних мыслей, тем больше возможности появления того супраментального состояния Блаженства или Бога - Блаженства.

Обычное восприятие и Блаженство оказывается взаимно исключающими друг друга. Однако, ни один из наших методов не основан на чистом восприятии, следовательно и этот метод дает возможность познать Реальность.

2. Заключение (вывод).

Это другой путь познания мира. Но заключение само по себе основано на опыте - на восприятии - будет ли оно дедуктивное или индуктивное. Нам опыт говорит, что мы всегда найдем огонь там, где есть дым; следовательно, если мы видим дым, мы заключаем, что там есть огонь. Это дедуктивное заключение. Но это возможно только потому, что мы имеем прошлый опыт (восприятие), что нет дыма без огня. В индуктивном заключении также есть та же зависимость от восприятия.

Мы наблюдаем, что определенный вид бацилл является причиной холеры. Мы устанавливаем причинную связь между этим видом бацилл и холерой и тотчас индуктивно заключаем, что где бы мы не нашли эти бациллы, холера будет присутствовать.

В то время, как здесь имеется скачок от известных случаев холеры к неизвестным случаям, с помощью заключения мы получаем не новый факт, хотя случаи могут быть новыми. Эта самая возможность установления причинной связи между определенной бациллой и холерой зависит от наблюдения (восприятия) характерных случаев.

Итак, заключение в конечном счете зависит от восприятия. В заключенных случаях мы не получаем какую-либо новую истину - нет ничего нового в наблюдаемых случаях. В наблюдаемых случаях за бациллой следует холера, и в заключенных случаях тоже за бациллой следует холера - нет новой истины, хотя случаи новые.

Не имеет значения, какие формы-мысли, рассуждение, заключение или воображение мы используем, мы все-таки не лицом к лицу с Реальностью. Рассудок или мысль может приводить в порядок и систематизировать факты опыта; он может пытаться увидеть вещи в целом; он может пытаться проникать в тайну мира. Но его усилие затруднено теми материалами, на которых он работает, то есть Фактами опыта, чувственными впечатлениями. Эти материалы скорее беспокоят, чем помогают мысленному процессу, который сам по себе беспокоен.