Наука религии - Парамаханса Йогананда

Разве физические тела Иисуса, Кришны и Мохаммеда главным образом интересуют нас, или разве нас так сильно интересует историческое место, которое они занимали?!

Не являются ли они для нас незабываемыми единственно из-за их различных и интересных путей проповедования истины. Мы почитаем их потому, что они знали и чувствовали Бога. Не реализовали ли все они Бога как Блаженство и открыли действительную благословенность как истинную Божественность? Не является ли это достаточными узами единства между ними, не говоря уже о других аспектах Божьего главенства и истины, которые были реализованы и выражены ими? Не должны ли христиане, индусы и приверженцы Мохаммеда заинтересоваться и другими пророками, принимая во внимание, что все они достигли Бога-сознания? Бог как блаженство объединяет все религии.

В Боге или Блаженстве - сознании наши духовные чаяния находят выполнение

Не надо думать, что это представление Бога является абстрактным, не могущим ничего сделать для наших духовных надежд и вдохновений, которые нуждаются в представлении Бога как персонального существа. Это не является представлением имперсонального существа, как широко понимается, и не того персонального существа, как узко представлено.

Бог не есть персона (личность), подобная нам в нашей узости. Наше существование, сознание, чувствование имеют только тень сходства с Его Существованием, Сознанием и Блаженством. Он есть персона в запредельном ощущении. Наше существование, сознание и чувствование ограниченные и эмпирические; Его -неограниченные и запредельные. Он имеет имперсональный и абсолютный аспект, но мы не должны думать, что Он недостижим для всех ощущений - даже наших внутренних.

Он приходит во все наши переживания в нашем спокойном состоянии. Мы реализуем Его в Блаженстве - сознании, Доказательство Его существования в том Блаженстве, которым Он является, в котором мы находим выполнение наших духовных надежд и вдохновений и обьект нашей любви и преданности.

Если Бог это Блаженство, и если мы ищем Блаженства, чтобы узнать Его, мы не должны пренебрегать нашими обязанностями и ответственностью перед этим миром. Выполняя их, мы все же можем чувствовать Блаженство, потому что оно вне этого, и поэтому они не могут воздействовать на него. Мы переступаем пределы радости и печали этого мира в Блаженстве, но мы не переступаем пределы необходимости выполнения наших правильных обязанностей в миру.

Человек самореализации знает, что Бог является Делателем: вся сила для выполнения действий течет к нам от Него. Тот, кто сосредотачивается на своем духовном Я, чувствует себя беспристрастным наблюдателем всех действий - созерцает ли он, слушает ли, ощущает ли, обоняет, вкушает или подвергается другим различным переживаниям на Земле. Погружаясь в Блаженство, такие люди живут в согласии с волей Бога.

Когда культивируется непривязанность, узкий эгоизм исчезает. Мы чувствуем, что мы играем наши назначенные роли на сцене мира, будучи внутренне не подвержены влиянию блага и горя, любви и ненависти, в которое нас вовлекает играние роли.

Великая игра жизни

Истинно, во всех отношениях мир может быть уподоблен сцене. Директор сцены выбирает людей помогать ему в игрании определенных ролей. Он распределяет особые роли особых персон; все из них работают согласно Его указаниям. Одного Он делает королем, другого министром, третьего слугой, четвертого героем и т.д. Один должен играть роль, полную горя, другой - радостную роль.

Если каждый человек играет свою роль согласно указаниям Директора сцены, тогда игра со всеми ее разнообразиями комических, серьезных, горестных ролей будет успешной. Даже незначительные роли имеют свое, совершенно необходимое место в игре.

Успех игры лежит в совершенном исполнении каждой роли. Хороший актер играет свою роль горя или удовольствия реалистически и кажется подверженным всем внешним проявлениям, но внутренне он остается незатронутым теми или иными страстями, которые он изображает - любовью, ненавистью, желанием, злобой, гордостью, смирением.

Никто не должен желать играть другие роли. Если все в мире будут изображать роль царя, тогда это потеряет интерес и значение.

Тот, кто достиг Блаженства - сознания, будет чувствовать мир, как сцену, и будет играть свою роль самым наилучшим образом, помня Великого Директора сцены, Бога, и зная и чувствуя Его план и указание.

Часть IV

Четыре основных религиозных метода

Мы видели в 1, 2 и 3 частях, что отождествление своего духовного Я с телом и умом, является основной причиной нашей боли, страдания и ограничении; и что из-за этого отождествления мы чувствуем такие возбуждения, как боль и удовольствие, являемся почти слепыми по отношению к состоянию Блаженства или Бога - сознания. Мы также видим, что религия, в сущности, состоит в постоянном уклонении от такой боли и в достижении чистого Блаженства или Бога.

Как четкое отражение солнца невозможно различить на поверхности движущейся воды, так истинную, полную блаженства природу нашего духовного Я - отражение универсального Духа - невозможно осознать из-за волн беспокойства, которые возникают из-за отождествления себя с изменяющимися состояниями тела и ума. Как движущаяся вода искажает истинный образ солнца, так и беспокойное состояние ума из-за отождествления искажает истинную, всегда блаженную природу внутреннего Я.

Цель этой главы - обсудить самые легкие, наиболее рациональные и самые основные методы, применимые для всех, которые освободят всегда блаженное духовное Я от его губительной связи и отождествления с преходящим телом и умом и помогут достигнуть блаженства, что является назначением религии.

«Сын Божий и Сын человеческий»

Когда Христос называл себя "Сыном Бога", Он подразумевал Универсальный Дух, обитающий в нем. Но в другое время, когда Христос использовал другую фразу - "Сын человеческий - Он подразумевал физическое тело, потомка человека, тело, которое рождается от другого человеческого тела.

То, что родилось от тела, есть тело, и то, что родилось от Духа, есть Дух. Эти слова означают, что пока мы не можем переступить пределы тела и реализовать себя как Дух, мы не можем войти в царство или состояние того универсального Духа.

Эта мысль отражается на санскрите двустишием из писаний: "Если ты не можешь переступить пределы тела и ощутить себя как

Дух, ты не будешь вечно Блаженным, свободным от всех страданий".

Теперь, есть четыре основных, универсальных религиозных метода, которые, если им следовать в ежедневной жизни, будут вовремя освобождать духовное Я от пут его телесных и умственных повозок. В эти 4 урока религиозных методов я включаю все возможные религиозные практики, которые были предписаны любым святым, или ученым, или пророком Бога.

Происхождение сектантства

Религиозные практики внедрялись пророками в форме доктрин: (учений). Люди ограниченного интеллекта, оказавшиеся не в состоянии истолковать истинную важность этих доктрин, принимали их экзотерическое или внешнее значение (смысл) и постепенно впадали в формализм, условности и жесткие практики. Так произошло сектантство, Отдых от работы в субботний день было неверно истолковано как отдых от всей работы - даже религиозной, Мы должны помнить, что не мы сделаны для субботы, но суббота сделана для нас; не мы сделаны для правил, но правила сделаны для нас - они изменяются, как только мы изменяемся.

Мы должны придерживаться сущности правила, но не догматически его формы.

Изменение форм и обычаев составляет для многих изменение от одной религии к другой. Но глубочайшая сущность всех учений всех пророков одна и та же.

Нельзя также познать высочайшую истину одним только упражнением интеллекта, но только реализацией ее. Невозможно понять интеллектуально сладость сахара, не попробовав его. Точно также религиозное знание извлекается из глубочайшего опыта собственной души.

К сожалению, иногда развитый интеллект вместо того, чтобы помогать, часто препятствует использованию единственного средства познания Высочайшей истины - жить ею.

Четыре основных религиозных метода

1. Интеллектуальный метод.

Этот метод не является быстро эффективным в реализации цели. Интеллектуальное развитие и прогресс были естественными и, следовательно, общими для всех разумных существ. То, что отличало нас от более низких животных, которые являются сознающими, но не самосознающими, это наше самосознательное понимание.

В процессах эволюции мы видим, что это сознание постепенно становится самопознающим. Сознание постепенно пытается освободить себя и пытается узнать себя с помощью себя; таким образом оно изменяется в самосознание.