Искусство и путь по-японски. 45 дорог к медитации и красоте - Х Дейви

С ростом неудовлетворенности бакуфу и его вариантом Конфуцианства по всей стране, все большую популярность начала приобретать доктрина, отличная от учения Чу Хси. В Японии она называлась Ойомей, в основе новой доктрины лежало учение Ванг Янг-мина (1472–1529). В противовес интеллектуально ориентированной концепции Чу Хси, Ойомей придавала особое значение интуиции и личностному развитию. И что еще более важно в контексте рассмотрения эволюции различных форм До, Ойомей особо выделяла необходимость контроля сознания через систематическое выполнение телесных практик, которые, как мы знаем, характерны для следования той или иной форме Пути. Ванг утверждал, что подобные телесно ориентированные дисциплины приведут к росту добродетели. Он чувствовал, что систематическая практика физических упражнений, как и другая физическая деятельность, укрепит единство мысли и действия, сознания и тела, а это, как нам известно, является самой сутью, идеалом всех форм японского До. Он не прекращал повторять, что действия, а не слова — это путь к настоящему самосовершенствованию. Ойомей выражает ту же простую и прямолинейную духовность, что и Дзен, но в отличие от последнего, эта доктрина никогда не была так популярна на Западе отчасти благодаря тому, что она сыграла такую важную роль в становлении и внутреннем наполнении японских искусств и Пути.

К несчастью для Токугавы, Ойомей также подчеркивал большую ценность личности по сравнению с унаследованным положением. В любом случае, Ойомейское направление Конфуцианства, стоящее несоизмеримо ближе к Даосизму, чем ортодоксальное Конфуцианство, несомненно повлияло на формирование различных форм До и оказало на них такое же историческое влияние, как и основное направление Конфуцианства, а может, даже и превзошло его по степени своего воздействия.

Различные формы Пути появлялись, эволюционировали и претерпевали изменения под влиянием, как Конфуцианства, так и Даосизма. Но в отличие от древних китайцев, японцы кажется не были столь сильно поглощены метафизическим аспектом этих учений, и их интерпретация До оставалась более прагматичной и тесно связанной с социальными отношениями в обществе. Другими словами от даосского Дао они взяли ровно столько, сколько и от конфуцианского. И, тем не менее, социальные условия, феодальный управляющий класс и две местные влиятельные религии — Синто и Дзен-Буддизм — изменили обе доктрины.

Влияние Синто и Дзен-Буддизма на варианты японского Пути

На протяжении веков Дзен и Синтоизм оказывали огромное влияние на всю структуру культурных ценностей Японии. Схожим было их влияние и на формирование различных форм Пути. Синто, относящийся корнями к местным аборигенным верованиям, в приближенном варианте означает «путь богов». Сам термин, возможно, пришел из Китая, и его написание на самом деле можно встретить в древних даосских и конфуцианских писаниях. В Синто нет автора, и не существует никаких священных писаний, вся религия основана на поклонении и почитании природы во всех ее проявлениях, включая собственных предков. Центральная, основная идея состоит в том, что все формы бытия, одушевленные или неодушевленные, имеют своих коми, в самом подходящем переводе — «божественные сущности, создания». Считается, что ками обладают защитными свойствами, поэтому самой важной частью различных синтоистских фестивалей и праздников является завоевание расположения ками.

Из Синто практики Пути взяли традиционный упор на чистоту, безукоризненность и различные практики очищения (мисоги). Чистота, кстати говоря, является одним из четырех главных принципов чайной церемонии: гармония (во), уважение (кей), чистота (сей) и уединенность в тихом месте (джаку). Соответственно акцент на чистоту появился именно из Синто. Когда в Японии вы заходите в додзе, где практикуют боевые искусства, или в школу каллиграфии, вы довольно часто можете увидеть студентов, выполняющих соджи, ритуальную уборку тренировочного зала или комнаты для занятий. Кроме того, как мы уже говорили, в Синтоизме акцент делается на поклонение природе, и это тоже в какой-то мере сказалось на натуралистической направленности практики Пути — самой форме практики, стиле физических упражнений и эстетики До. Саби («безыскусность») и ваби («простота») представляют собой два главных элемента, формирующих всю эстетику Пути, и хотя они изначально были взяты из Дзен, в них ясно читается более глубокий и ярко выраженный синтоистский подтекст. Эти два элемента неизменно присутствуют в чайной церемонии и наглядно показывают влияние на эту практику не только Синтоизма, но и Дзен.

Учение Дзен-Буддизма возникло в шестом веке в Индии. Основателем считается монах Бодхидхарма, в японском — Дарума. Вскоре после основания Дзен, примерно в 520 году нашей эры, он ушел в Китай, где, согласно преданиям, просидел девять лет лицом к стене, пока не достиг просветления.

Слово «Дзен» в японском языке является эквивалентом китайского «Чань», которое в свою очередь происходит от индийского Дхьяна. В Японию Дзен был привезен монахами Эйсаем (1141–1215) и Догеном (1200–1253). Правящий военный класс Японии быстро принял это учение наряду с Сингон Буддизмом и его идеей освобождения путем медитации, которая быстро вошла во все сферы жизни японского общества. Дзенский акцент на отсутствие логического осмысления происходящего и реализацию единства с мирозданием оказал огромное влияние на становление японской культуры. Многие современные эстетические качества японских искусств имеют историческую связь с Дзен. Благодаря своему стремительному и тотальному влиянию на японское общество, Дзен затронул и большую часть японских искусств — чайную церемонию, искусство создания букета, рисование кистью и многие другие. Чадо, Путь чая, являющийся одним из самых главных видов Пути, в течение долгого времени был очень сильно подвержен влиянию Дзен и в свою очередь оказал большое влияние на другие виды Пути.

Дзен с его медитацией и ее воплощением в каждодневных делах сильно повлиял на все варианты японского До, и на самом деле Путь очень часто называют «пластичным Дзен». Дзен особенно подчеркивает необходимость преодоления самообмана, а Путь долгое время служил своего рода «проверкой реальности». Сидя в тишине и медитируя, довольно просто представить себе, что мы уже достигли полной невозмутимости сознания. В то же время если мы не способны продемонстрировать такое же Дзенское состояние при практике Пути, например шодо или будо, то на самом деле мы занимаемся не чем иным, как самообманом, и до настоящей невозмутимости нам еще очень далеко. Если студент шодо не может оставаться отстраненным, когда его чрезмерно нагруженная чернилами кисть вот-вот заставит иероглиф растечься и потерять форму и эстетическую привлекательность, или если человек, практикующий кендо, не может сохранить невозмутимость при быстром приближении бамбукового меча, то в таком случае не приходится говорить ни о какой истинно дзенской невозмутимости и непоколебимости сознания. Идея Дзен заключается в том, что каким бы искусным ни казалось наше физическое движение или исполняемая нами техника, будь то чайная церемония или практика боевого искусства, если сознание в этот момент не находится в покое, то само движение не является практикой Пути. Именно этот нюанс, идея, пришедшая из Дзен, и является той силой, которая позволяет превратить определенный вид деятельности в Путь, искусство, способное изменить все стороны жизни человека его практикующего.

Хотя на Западе ошибочно полагают, что Дзен это единственное духовное учение, оказавшее значительное влияние на становление философии Пути — людям с Запада свойственно упускать из виду значимость других учений, например, Эзотерического Буддизма и Сингон Буддизма, и их влияния на развитие Пути, — Дзен на самом деле имел очень длительное влияние и затронул глубинные аспекты всех практик, которые в настоящее время являют собой варианты Пути. Возможно, наилучшим источником информации для детального обсуждения Дзен и степени его влияния на До является классическая работа Тревора Леггетта «Дзен и Путь». Там эта тема раскрыта намного более подробно, чем на страницах этой книги, и я настоятельно рекомендую ознакомиться с работой Тревора всем, кого действительно интересует происхождение Дзен и его влияние на практику Пути.

Много дорог — один Путь

Дзен, Синто, Конфуцианство и Даосизм сыграли значительную роль в превращении японских искусств и повседневных ритуалов в ценные пути духовного развития. Тем не менее интеллектуальное, логическое изучение этих религий не приведет к пониманию форм японского До; в этом могут помочь только непосредственная практика, участие в процессе. И когда вы дойдете до глубинного понимания одной формы Пути, вы поймете все их множество.