Развитие Души - Михаэль Лайтман

А вне нас находится только Творец. Мы начинаем чувствовать Его, чувствовать духовное, начинаем жить другой жизнью. А до этого – нет. Конечно же, до приобретения экрана (это называется выходом из Египта) мы не способны любить кого-то или думать о ком-то. Мы знаем, кто мы такие, но, несмотря на это, работаем, чтобы достичь цели. Мы осознаем эту ситуацию в ее истинной форме, не лжем себе…

Мы знаем, кто мы такие, и что мы должны таким способом тренироваться. Эти тренировки в любви, в попытках благодарить кого-то, поддерживать, что-то делать вместе, и понимание того, что мы делаем это во имя цели (если мы относимся к этому серьезно, без лицемерия), могут помочь нам достичь духовного.

Конечно же, группа дана для того, чтобы показать, что человек сам ни на что не способен, не хочет, не любит – до такой степени он эгоист. Но, несмотря на то, что во мне открывается, я использую группу, чтобы продвигаться к духовному. И не надо тут говорить, что он не любит товарищей, а я люблю… Что значит любит? Все должно быть в очень ясной и подконтрольной форме.

Когда мы находимся в группе, то все как будто играем… Почему лучше быть в игре, чем в иллюзии? В иллюзии так: «я люблю своего товарища, потому что он хороший человек, отзывчивый, интеллигентный»… В этом я лгу. Я должен относиться к нему хорошо, поскольку хочу достичь Творца. Впереди я должен ставить всегда мою цель – Творца, потом – группу, следом – товарища, а затем еще кого-то.

Если мы говорим, что нам хорошо в группе, что мы любим друг друга, то тогда это просто группа «рашаим» (плохих людей), группа «пуштаким» (никчемных людей). В начале всего должна быть мысль, что ты хочешь достичь Творца, поэтому-то и связываешься с группой, поэтому-то и связываешься сейчас с товарищем.

Все надо делать осознанно: на самом деле ты не хочешь любить и никого не любишь. К любви в группе тебя всегда обязывает цель, а не просто хорошие отношения или наличие хороших людей. И группа – это тоже не такая простая вещь, чтобы легко можно было найти хорошую, хотя мы и помогаем друг другу. Но не ради этого мы собрались тут, т.к. это не определяет ни одно мое действие.

Прежде всего должна быть цель, и тогда вы приобретете продвижение, т.к. каждое действие будет приближать к ней. Тут я должен быть в связи с товарищами, которых я не люблю. Истинное осознание зла – это отношение к Творцу, понимание того, насколько я не могу Его оправдать.

И снова я повторяю, что мы должны отойти от всех чувств и ощущений, всех отношений любви или ненависти: все должно быть направлено только к цели. Это не снижает чувство, а наоборот, его усиливает. Но усиливает уже не животное чувство, что нам хорошо и что мы любим друг друга, а любовь и объединение целенаправленные: очень важно сменить одно на другое.

И тогда не будет проблем. Каждый будет знать, что он не испытывает к товарищу ни любви, ни ненависти: мы должны лишь вместе достичь какой-то цели. Ради этого мы все и делаем. Все делается только во имя цели, и нет каких-то личных счетов. Надо пожертвовать животными, личными интересами.

Каждому дали сверху его животные качества, и они никогда не изменяются, и мы не можем их исправить. Каким человек родился, таким и умрет: ничего не поможет. Ты можешь дать ему немного наркотиков, чтобы стал спокойнее, или еще чего-нибудь, чтобы стал более радостным. Но ты не можешь ничего изменить в его животном начале.

Если мы хотим что-то изменить, то должны менять только в духовном. Поэтому надо воспринимать каждого, как животное, находящееся рядом, с которым мы должны исправить нашу внутреннюю природу при помощи нашей духовной связи так, как это предписано Творцом сверху. Он это сделал специально. Так в чем же я виноват?

Если бы я выбирал себе друзей, то выбрал бы других… Никто из моих учеников туда не попал бы. Мы должны понять, что эта группа – наиболее подходящая для меня, что все это собрание душ с их животными качествами – самое лучшее для моего развития и для каждого из них тоже. Не надо обращать внимание на их животные качества, надо относиться к ним, принимая во внимание только нашу общую цель – мы должны сделать на этом акцент.

Наша цель – это связь с Творцом. Как ты чувствуешь кого-то около себя, так же ты должен почувствовать Его около себя. Я уже не говорю о том, чтобы почувствовать, что Он наполняет тебя, определяет все твои желания, все твои мысли и намерения, прошлое, настоящее и будущее. Кто же ты? Чувствующий все это.

Не я сам выбрал себе Учителя. Я искал его везде, но когда пришел к нему… Это не относится ни к моему выбору, ни к моему исследованию. Я это должен воспринимать как мои качества: все они вот такие. Сам бы я сделал себя намного лучше, чем Он сделал. Но нет выбора: Он знал, что делал.

Он знал, что именно с помощью исправления этих свойств я достигну слияния с Ним. И так каждый из нас. Если у меня не будет связи с кем-то, то у меня будет отсутствовать точно это исправление, и я не достигну слияния с Творцом в этом направлении. Все мы привязаны к единой закрытой системе.

Конечно же, у человека нет правильного отношения к Творцу. Какое же может быть отношение? Я вообще никак к Нему не отношусь, я Его вообще не ощущаю: как же я могу к Нему относиться? Скажем, живет в Северном море какая-то рыба: как я к ней отношусь? Никак, т.к. никогда ее не видел и не чувствовал. Как я могу вообразить ее себе?

Да от нас и не требуется что-то делать. Если у тебя есть какое-то небольшое начальное желание – это признак того, что тебе дают сверху шанс приблизиться к Нему, достичь связи с Ним. Если ты используешь эту связь – хорошо, а если нет, то нет.

Написано в статье «Свобода выбора», что только в этом и есть у тебя свобода выбора: усилить стремление к Нему и только. И нет ничего другого. Написано, что связаться с Ним я могу только с помощью группы. Он дал мне эту группу, и с помощью работы в этой группе я усиливаю свое желание к Нему, приближаюсь к Нему.

И получается, что работа в группе – это единственное средство, которое находится в твоем распоряжении для того, чтобы войти в духовное. Он дал тебе это состояние. Он дал тебе маленькое желание, настолько маленькое, что его почти нет, но все-таки дал тебе возможность быть тут и слушать. Сейчас мяч, если так можно сказать, находится в твоих руках.

· Вопрос: Это может мне помочь стремиться и к духовному желанию тоже?

Конечно. Если ты смотришь на всех, и они кажутся тебе глупыми – это нормально, поскольку каждый уверен, что он умнее всех. Но человек, находясь в обществе, попадает под его влияние – «промывку мозгов». Тогда он начинает получать желания окружающих, почитать то, что другие почитают, интересоваться совершенно иным.

Все эти состояния приходят под разными одеяниями, такими, как забота о семье, о доме и т.д. Таким путем, путем разных одеяний, мы тоже приходим к какой-то связи с Творцом. Хотим мы того или нет, но свободный выбор окружения, общества – это единственный выбор, осуществляемый нами. Можно даже сказать, что группа – это то, к чему, в итоге, приходит человек.

· Вопрос: После того, как входим в духовное, наша работа меняется?

После того, как мы входим в духовное, работа меняется, но не так, чтобы она стала другой. Она уже будет между душами, а не между людьми. И это уже работа с Творцом, который открылся тебе. Допустим, что сейчас у тебя есть абстрактная идея, называемая Творец, и есть товарищи. Точно так же потом будет ощущение душ и Творца, но на другом уровне и в более открытой форме.

Нет такой заповеди – просто так любить людей. Если я нахожусь в группе и просто их люблю, то должен спросить себя, для чего я тут нахожусь и для чего я их люблю. В любом случае, человек должен иметь намерение до начала любого действия. Всегда необходимо спросить себя: зачем я так думаю, почему я так чувствую, почему мне хочется этого, и для чего я иду что-то делать.

Важность Творца должна стать девизом всей группы. Должно стать самым важным – почувствовать Его, узнать Его, схватить Его, связаться с Ним. Если человек этого удостаивается, то у него будет вечная жизнь, совершенство, изобилие, понимание всего, уверенность.

Он уже не чувствует себя маленьким щенком, который ничего не знает в жизни, который всегда в страхе, не зная, что случится с ним завтра и который зависит от всего на свете. Все эти вещи должны постоянно обсуждаться в группе, даже в самой эгоистической и животной форме: что я получу за то, что у меня будет связь с Ним? Это очень хорошо. Это называется «ло лишма».

· Вопрос: Что в этом случае считается осознанием зла?

Если я думаю о Нем плохо – это не называется осознанием зла. Когда я осуждаю себя за то, что отношусь к Нему плохо, – тогда это называется осознанием зла. А если я отношусь к Нему плохо и мне это неважно – это не называется осознанием зла: я не вижу в этом зла.

Работа по распространению Каббалы зависит только от того, что человек чувствует при этом, что он получает. Бааль Сулам приводит такой пример. Допустим, я работаю в магазине: продаю сметану. Если она стоила мне 20 агорот, а я продаю ее тебе за 40 агорот, то я положил себе в карман прибыль (20 агорот). Таким же образом и за хлеб я выручил пять агорот прибыли. И каждый раз, когда я что-то делаю, то немедленно зарабатываю. От этих денег я чувствую наслаждение.