Развитие Души - Михаэль Лайтман

В Каббале говорится только о шестом чувстве, о том, как его развить и достичь связи с Творцом в наиболее совершенной и полной форме. Это работа, которую человек должен сделать за то время, пока он находится в этом мире в своем теле. Может быть, он будет это делать в течение нескольких кругооборотов, умирая и рождаясь в животном теле вновь и вновь.

Но в последнем поколении, когда он уже постиг Творца и находится с Ним в совершенной связи, он тоже должен будет жить в этом теле со всеми его недостатками, желаниями и достоинствами. И это не должно мешать ему. Были люди в течение истории, которые достигали конечного исправления, но и они тоже имели тело, болели или были здоровы, старели…

Тело – всего лишь тело, и не относится к душе. Между этими двумя вещами хотя и есть связь, но не прямая, чтобы на нее как-то повлиять. Человек может быть большим каббалистом, но все равно стареет, болеет и умирает. В отношении тела действует животная система. В духовном мы достигаем вечной жизни, но наше тело живет в другой системе.

Под кругооборотами душ понимается не то, что душа входит в тело, они живут вместе, а после смерти тела душа улетает. Кругообороты душ – это когда в течение жизни одного тела в нем могут меняться души: души могут входить в разные тела. Это не так связано с телом, как себе представляют люди… Вообще существует свобода между телом и душой.

Может быть, сейчас с какой-то целью в твое тело переселяется какая-то душа, а потом, чтобы лучше исправить душу, бывшую в твоем теле, ее пересаживают в тело твоего товарища. Тут вообще нет никакого расчета.

Души каббалистов, которые находятся в состоянии приближения к концу исправления или уже достигли его, находятся в связи со всеми прочими душами, которые пока не достигли конца исправления. Эти души каббалистов должны сделать свою работу, помочь другим, поэтому они и приходят в наш мир. Они тоже страдают, потому что существует связь между всеми душами.

Мы относимся к телу, называемому Адам а-Ришон. Все души, как женщин, так и мужчин, относятся к одному телу. И в этом теле каждый из нас – это часть, взаимодействующая со всеми прочими частями тела, как в нашем животном теле. Каждый должен, в конечном итоге, исправить себя и занять как в мозаике свое место в теле Адам а-Ришона в исправленной форме.

И когда он соединится со всеми душами, то наступит общий конец исправления всего тела Адам а-Ришона. Если бы Адам а-Ришон, эта общая душа, изначально не согрешил бы и не разбился, то достиг бы исправленного состояния, получил бы весь свет ради получения ради отдачи и объединился бы с Творцом. И мы также должны были бы достичь этого состояния.

По пути к исправлению мы проходим этапы исправления шестого чувства. Эти этапы заключаются не в том, что мы исправляем себя, а в том, что исправляем свою связь со всеми прочими душами. Человек не должен себя исправлять. Он не должен пребывать внутри своего желания получать. Он лишь должен исправить свое отношение ко всем остальным частям Адам а-Ришона.

Проблема после разбиения Адам а-Ришона в том, что разбился общий экран, который связывал всех и каждого. После разбиения экрана каждый начал думать только о себе, замкнулся в себе и стал называться частной испорченной душой.

Исправление души заключается не в том, чтобы исправить что-то внутри нее, а в том, чтобы исправить ее связи со всеми другими частями. Поэтому исправивший себя каббалист, поскольку он связан со всеми другими частями-душами, все больше увеличивает эту связь с ними, помогая тем самым другим душам в их исправлениях.

Поэтому мы говорим, что распространение Каббалы – дело наиболее важное. Когда каббалист начинает помогать другим в их исправлениях, он получает их желания и исправляет их внутри себя, т.е. фактически он начинает брать на себя их беды.

Мы учим в «Предисловии к Талмуду Десяти Сфирот», что среди этапов, которые человек проходит по ступеням лестницы, вплоть до конечного исправления, исправляя свою душу, есть этап, называемый мицтаэр бэ-цаар а-цибур (присоединяется к бедам общества), а следующий этап – зохе ле нехамат а-цибур (удостаивается утешения общества).

Каббалист присоединяет к себе все прочие души, которые имеются в теле Адам а-Ришона. А после того, как присоединил все другие души к себе, он сам становится как Адам а-Ришон и получает весь свет, ему полагающийся.

В этих исправлениях, которые делает человек, он страдает за все общество. И тогда он должен болеть, как и все, жить и умирать, участвуя в различных испорченных процессах, существующих в обществе. Он также проходит и падения, и стыд, и все, что происходит в обществе. Это означает соединиться с обществом.

Включаясь в общество, каббалист его исправляет. Кто-то может упасть так, что у него не хватит сил подняться. Но когда это падение переходит к каббалисту, он помогает человеку снова подняться.

Впрочем, это никого не освобождает от личного исправления, поскольку этим готовят каждого для исправлений: в каждом есть часть от всех, и это большая работа каббалистов. Поэтому, несмотря на то, что человек поднимается по ступеням лестницы и продвигается к вечности и к духовности, он болеет, имеет проблемы и беды. Здесь нет того, что кажется глупцу: чем ближе к Творцу, тем должно быть лучше, увереннее, радостнее.

Нет! На каждом этапе есть своя левая линия, когда человеку тяжело, не хватает чего-то, с ним случаются разные беды. Но он немедленно исправляет это и продолжает путь дальше. Работа по исправлению заканчивается только в конце исправления. Каждый делает как индивидуальную работу, так и общую.

С этим можно не соглашаться, но это именно то, что происходит. Оправдать по-настоящему можно только в конце. А поначалу каждый думает: «с какой стати я должен работать для всех, ведь я забочусь о себе…». Но невозможно ничего сделать, не заботясь обо всех.

Каббалист, который проходит этап, называемый «мицтаэр бэ-цар а-цибур», собирает все беды общества на себя, потому что он находится в каждой из душ: так он исправляет свое включение во все прочие души.

В Каббале мы изучаем, что сверху-вниз расположены десять сфирот (Кетер, Хохма, Бина, Хесед, Гвура, Теферет, Нецах, Ход, Есод, Малхут), каждая из которых также состоит из десяти. Кроме того, каждая из них в ширину тоже включает в себя десять сфирот. Тогда получается, что имеются сто сфирот.

Каждая из этих ста сфирот тоже содержит по десять как в высоту, так и в ширину: сто умноженное на сто. И снова они включаются одна в другую, и так до бесконечности. Это и называется кли – полная сфера кли, где между всеми ее частями есть связь: каждая ее часть состоит из всех, все включены в нее, и она присутствует в каждом. Это дает возможность каждой душе быть вместо всех, чувствовать за всех совершенство и вечность, но для этого необходимо быть в связи со всеми. А как ты можешь быть в связи с кем-то? Только путем желания получать, когда берешь его желание получать и начинаешь работать с ним, как со своим.

Когда мы начинаем работать с нашим шестым органом чувств, то работа заключается не в работе над самим собой, а в работе над связью с группой. Другими словами, если человек хочет развить свое шестое чувство и ощутить в нем вечность, духовность и начало пути, то необходимо построить группу, в которой он связывался бы со всеми его товарищами, чувствовал их желания, помогал бы им, а они бы делали то же самое для него.

И тогда в этом маленьком объединении он начинает развивать свое шестое чувство, без которого нет надежды достичь духовного, потому что иначе он остается замкнутым в себе, без связи с другими, в то время как сверху ему могли бы дать группу, систему связи, где можно развить шестое чувство – его духовное чувство…

Пока сверху не дадут экран, невозможно достичь связи с товарищами: вне всякого сомнения, до той поры все – ложь, и все – игра. И мы должны знать, что находимся во лжи и играем. Но если мы этого не будем делать, то не дойдем до истины: у нас нет выбора.

Я не люблю никого, мне безразличны все, мне важно лишь то, что имеет отношение только ко мне: это для меня важнее, чем все вместе взятые мои товарищи. Если ты в это веришь, значит, у тебя есть уже какая-то степень осознания истины: тебе неважно вообще ничего, кроме тебя самого.

Человек доходит до того, что ему вообще неважно ничего, включая детей, жену, друзей, семью, родителей, а важно только то, что происходит с ним. В таком состоянии мы находимся до тех пор, пока не входим в духовное, пока не получаем экран, который нас останавливает, отрезает наше эго и дает нам возможность связаться с тем, что вне нас.

А вне нас находится только Творец. Мы начинаем чувствовать Его, чувствовать духовное, начинаем жить другой жизнью. А до этого – нет. Конечно же, до приобретения экрана (это называется выходом из Египта) мы не способны любить кого-то или думать о ком-то. Мы знаем, кто мы такие, но, несмотря на это, работаем, чтобы достичь цели. Мы осознаем эту ситуацию в ее истинной форме, не лжем себе…