Шри Ауробиндо. Биография. Глоссарий - А. Панкова

Из вышесказанного следует, что сложности, связанные с привнесением Истины в земное сознание, сопряжены не столько с внешними физическими планами бытия, сколько с грубой материей, с наиболее материальной сферой. Это проблема изменения закона земли и создания новой атмосферы. Вопрос заключается не в том, чтобы просто достичь знания, силы и т. д., а в том, чтобы привнести их вниз на землю, в этом вся сложность – добиться их нисходящего потока. «Люди имеют очень отдаленное представление об этих вещах, которые совсем не так просты, как кажется. Это очень сложное явление. По мере роста вашего сознания вы поднимаетесь все выше и выше, к Истине, которая находится над нами, но это вовсе не означает, что Истина готова к нисхождению. Она нисходит лишь тогда, когда к ее приходу все подготовлено. Если бы Истина могла однажды стать законом земной жизни, наш мир преобразился бы. Сложно добиться нисходящего потока Истины, пока наше сознание столь несовершенно».[332]

Как же преодолеть или устранить эти несовершенства? Один из афоризмов Шри Ауробиндо гласит: если сделано не все, то полностью не сделано ничего; «нельзя говорить о совершенстве, пока оно не всеобъемлюще». Достижения исключительно на уровне разума, не затрагивающие витальное существо, означают, что работа не сделана полностью; достижения на уровне разума и витального существа, не затрагивающие физического тела, являются примером несовершенства. На уровне Материи эти сложности во много раз увеличиваются. Ибо «Материя инертна и бессознательна. Она не хочет изменяться. Ее устраивает то, что есть. Это единое правило для всего материального мира. Природе потребовались многие тысячелетия, чтобы в Материи произошли самые незначительные изменения. Но даже и в этом случае изменения в Материи произошли в результате воздействия с высших уровней сознания, то есть с ментальных и витальных, а не в результате проявления собственно материальных сил или готовности Материи к изменению».[333]

В своей речи от 15 августа 1926 года, которая часто цитируется, Шри Ауробиндо изложил суть процесса трансформации. Разум не может быть трансформирован, прежде чем будет полностью трансформировано витальное, а витальное, в свою очередь, не может быть преобразовано, пока не изменится и не трансформируется физическое существо. При этом недостаточно трансформировать лишь внутреннее или тонкое физическое существо, оставив без изменений грубое физическое тело. Таким образом, трансформация каждого высшего элемента зависит от полной трансформации нижестоящего существа, а все низшее трансформируется только под давлением высшего. Поэтому необходимо трансформировать все в целом, чтобы произошли необратимые изменения.

Существует много планов бытия или уровней сознания, расположенных выше уровня разума. (Сознание едино, по сути, и вездесуще, но различается по форме проявления, образу и условиям действия). Над уровнем разума расположен Возвышенный Разум, над ним – Озаренный Разум и еще выше – Интуитивный Разум, и т. д. Выше Интуитивного Разума находится Верховный Разум, а еще выше, над Верховным Разумом с его собственным диапазоном планов бытия, возвышается Супраментальный уровень сознания. Именно боги, или силы, Верховного Разума господствуют сегодня на земле, поддерживая эволюцию в нашей вселенной, где мы существуем на уровне Материи. И лишь Сверхразум, супраментальное Сознание-Истина, абсолютно свободен от ошибок. Верховный Разум все еще принадлежит к сфере Неведения, в том смысле, что, находясь над нами в постоянном контакте с превосходящей его Единой Истиной, он является источником проявления многообразных аспектов Единой Истины, получающих свое воплощение на низших уровнях бытия. Это высшая граница низшей полусферы Неведения. Прежде чем будет возможно нисхождение Сверхразума, необходимо достичь и привнести в наше сознание уровень Верховного Разума, ибо Верховный Разум это необходимый промежуточный этап при восхождении от разума к Сверхразуму. Именно Верховный Разум, занимающий промежуточное положение между разумом и Сверхразумом, снизошел 26 ноября 1926 года в физическое сознание земли и сделал возможное нисхождение Сверхразума неизбежным.

Ашрам

Вскоре после знаменательного дня сиддхи Шри Ауробиндо прекратил всякое общение с учениками и посетителями и ушел в уединение. Мать, которая до сих пор оставалась в тени, приняла на себя заботы об Ашраме и руководство учениками. По существу Ашрам был целиком и полностью детищем Матери. Именно ее организаторскому таланту, ее духовному видению обязан Ашрам своим существованием и развитием. Она создавала его с неторопливым спокойствием духовной силы, продуманно и заботливо формируя многочисленные службы и подразделения Ашрама, предоставляя при этом ученикам неограниченную свободу для роста и развития. Можно с уверенностью сказать, что Шри Ауробиндо не утруждал себя заботами, связанными с развитием Ашрама. «Если бы мне пришлось заниматься тем, что взяла на себя Мать, – сказал он однажды, – у меня бы вряд ли осталось время на свою собственную работу; кроме того, это потребовало бы огромного труда».[334] Труда? Несомненно. Ибо, с одной стороны, он стремился уйти от общей атмосферы сознания, что он и сделал, а с другой – это означало бы, что он должен был вернуться на уровень сознания садхаков, дабы помочь им подняться к высшим планам бытия. К подобному самопожертвованию была готова только Мать, которая пошла на это самозабвенно, с открытым сердцем, не боясь трудностей и не отступая перед опасностями и разочарованиями, которые неизбежны в подобной работе, связанной непосредственно с проявлениями низшей природы садхаков. Она не только заложила прочный фундамент Ашрама, но и вникала в малейшие детали его жизни и деятельности, проявляя личный интерес к каждому его обитателю. Духовная помощь, которую она оказала ученикам, неоценима. Шри Ауробиндо признавал, что именно Мать воплотила в жизнь его идеалы и что без нее была бы невозможной никакая организация. «Все мои реализации – Нирваны и прочего – остались бы лишь в теории, никогда не получив своего воплощения во внешнем мире».[335]

До 1926 года только несколько женщин могли посещать Мать – обычно они вместе медитировали, в то время как Шри Ауробиндо больше участвовал в беседах и дискуссиях. Однако уже в начале 1926 года, словно в преддверии своего ухода в уединение, он стал ежедневно присылать для медитации больше учеников к Матери. Большинство садхаков, которые были в то время рядом со Шри Ауробиндо, обычно устраивались у его ног, постигая теорию и практику Интегральной Йоги. Они видели в Шри Ауробиндо друга и соратника, и их отношения были скорее дружескими и меньше всего напоминали отношения гуру с учениками. Да и сам Шри Ауробиндо никогда не стремился к иному обращению с обитателями Ашрама. Его девизом была полная свобода для каждого. Один из учеников вспоминал: «Каждый раз, когда я представал перед ним, я ощущал его безграничное величие и активную деятельность сознания, намного превосходящего наш обычный уровень. И в то же время насколько приятно было чувствовать его доступность для нас – в любой момент, когда возникала в этом потребность! В те дни он просил, чтобы мы садились на стулья наравне с ним. Я никогда не видел, чтобы он кому-то что-то приказывал: ни во времена его политической деятельности, ни в то время, когда он занимался йогой. Если нужно было послать телеграмму, он обычно записывал суть дела и, держа в руках лист бумаги, говорил: «Полагаю, нужно отправить это». И десятки рук устремлялись к нему, спеша исполнить то, что нельзя было назвать ни приказом, ни просьбой».[336]

Поэтому, когда после дня сиддхи Шри Ауробиндо решил уйти в уединение, многие садхаки восприняли это решение почти как катастрофу. Они не просто были глубоко обеспокоены, но почувствовали себя как будто покинутыми. Одному из них, написавшему письмо Шри Ауробиндо по этому поводу, тот ответил, уверив его и других, что ограничения, которые он наложил на себя, были продиктованы требованиями его садханы и что прогресс, которого он намерен был достичь в этом направлении, также был в интересах его учеников. В любом случае, в будущем он не намерен был отказываться от общения. И со значением добавил: «Вы считаете, что Мать не может заменить меня… Если вы не можете извлечь пользу из общения с ней, то от общения со мной вам будет еще меньше толку. В любом случае, я не намерен отменять свое указание, которое дал для всех учеников без исключения: им следует воспринять свет и силу, исходящие от нее, а не только от меня, и следовать ее руководству в своих духовных поисках».[337] Это указание не просто отвечало временным задачам, но это был единственный возможный и эффективный путь для учеников, если они, конечно, были внутренне открыты к восприятию (принимая во внимание возможности Матери и ее силу). Отвечая на вопросы о духовных возможностях Матери, он написал замечательную работу, которая позже была опубликована под названием «Мать». Эта чудесная небольшая книга, которая выдержала несколько переизданий и была переведена на большинство языков Индии, а также на французский, остается и по сей день основным руководством по Интегральной Йоге Шри Ауробиндо. Каждая строка его учения, оптимистичного и ясного, обладает силой мантры, исполнена дыхания духовной атмосферы, силы и убежденности. В этой книге Шри Ауробиндо говорит о той устремленности, которая необходима каждому в садхане, и реализации Интегральной Йоги, о роли Матери – Адья Шакти – с ее четырьмя Силами и Ипостасями, во плоти явившейся на земле среди нас, и о том, что каждый из учеников должен всего себя, все свои поступки и помыслы отдать в ее руки. В книге затрагивается также проблема власти денег. При этом деньги рассматриваются как Божественная Сила, узурпированная враждебными сущностями, у которых эту силу надо отвоевать, чтобы вернуть ее Божественной Матери.