4.Недели по Троице 18-32 - протоиерей Иоанн Толмачев

в) “если ты не идешь вперед, то ты непременно возвращаешься назад.”[868] Как птица не может летать по воздуху с одним крылом, так и тот, кто не силится приобрести всех добродетелей, не может возноситься к Богу.

“Кто полагает основание дома или желает вывести какую-либо стену, тот не построил еще всего дома; но только тот это сделал, кто уже соединил и завершил все части здания. Так точно нельзя назвать совершенным и того, кто, упражняясь с ревностью в добродетели, не достиг еще высоты истинного совершенства.”[869]

2. Возможно, при помощи благодати Божьей (Фил.4:13: “Все могу в укрепляющем меня Иисусе Христе”). С нашей стороны требуется:

а) пламенное желание совершенства. Святые желания — это как бы крылья, которые поднимают нас над землей, ибо всякое желание святости, с одной стороны, дает силу к достижению совершенства, а с другой стороны, делает каждый шаг более легким и приятным.

“Блаженны, сказано, алчущие и жаждущие правды” (Мф. 5:6).

Кто чувствует в себе этот спасительный голод и жажду, тот не идет, а бежит по пути добродетели с быстротой пламени, охватившего сухой тростник (Прем. 3:7[870]).

б) Твердая решимость (Прем. 6:12–13[871]). “Если я хочу быть другом Божиим, то довольно мне только захотеть теперь, и я делаюсь им.”[872]

в) Постоянная молитва (Прем. 7:7;[873] Мф. 7:7[874]).

Бог готов дать нам все блага, “тем более Отец Небесный даст Духа Святаго просящим у Него” (Лук. 11:13). “Посему да приступаем с дерзновением к престолу благодати, чтобы получить милость и обрести благодать для благовременной помощи” (Евр. 4:16).

Христос есть наш мир

“Ибо Он есть мир наш, соделавший из обоих одно и разрушивший стоявшую посреди преграду” (Ст. 14).

1. Мир с Богом. (Ефес. 2:4–5;[875] Рим. 5:1, 10;[876] Кол. 1:20;[877] 2 Кор. 5:19;[878] Ефес. 2:13–14, 17[879]; Лук. 3:14[880]).

2. Мир с ближними. (Псал. 5:10;[881] Рим. 3:16;[882] Ефес. 2:14;[883] Гал. 3:28;[884] Иоан. 9:5;[885] 13:35;[886] 15:12;[887] Мф. 12:12;[888] 5:48[889]),

3. Мир с самими собой. (Псал. 37:4;[890] 1 Иоан. 2:1;[891] Евр. 7:25;[892] 2 Пет. 1:3[893]).

Образцы церковной проповеди. Слово в Неделю 24-ю по Троице.[894]

“Он же, выслав всех вон и взяв ее за руку, возгласил: девица! встань. И возвратился дух ее; она тотчас встала, и Он велел дать ей есть.”

Евангельская история ныне повествует нам, в наше назидание и утешение, об одном из важнейших событий в земной жизни нашего Господа, благодетельнейших для человечества и служащих очевидным доказательством Его Божественного посланничества. Двенадцатилетняя девушка, единственная дочь у отца, пораженная тяжкой болезнью лежала при смерти. Растерзанный горестью отец, потеряв всю надежду на обыкновенные средства врачевания, прибегает к небесному Врачу, падает к ногам Его, и с полной верой во всемогущую Его доброту умоляет Его о помощи. Божественный Друг человечества, которого низвели с небес на землю слезы и бедствия несчастных сынов Адама, немедленно является на помощь к страждущей, но жизнь уже оставила ее, и смерть положила страшную печать тления на ее челе. Дом наполняется слезами и рыданием. И тогда, как все утешения человеческие бывают напрасны, и более огорчают, нежели услаждают горесть — небесный Утешитель подает самое действительное, Божественное утешение. Всемощным словом: “Девица, встань!” Он возвращает отчаявшимся родителям единственную их дочь, — и глубокая печаль мгновенно сменяется торжественной радостью.

Какой несчастный страдалец, изнемогающий под бременем многолетних болезней, какой несчастный отец, осужденный оплакивать потерю детей своих, при этом трогательном повествовании не помыслит в своем сердце: Господи! Отчего же ныне не совершаются перед нами такие чудеса Твоей неизреченной доброты? Отчего самые слезные молитвы не исцеляют нас от болезней, не воскрешают возлюбленных умерших наших? Неужели доброта и любовь Твоя к страждущему человечеству ограничивалась только временем Твоего пребывания на земле?

Нет, христианин! Божественный Искупитель твой всегда один и тот же. Его всемогущая доброта, Его любовь к роду человеческому объемлет все времена. Конечно, мы не видим ныне, чтобы слезы отца, матери, слезы возлюбленных, пролитые перед ним, возвращали кого-либо от смерти к жизни, но мы знаем, слушатели, что и во время пребывания Своего на земле не для всех несчастных совершал Он такие чудеса всемогущей доброты, и что даже самые возлюбленнейшие Его были зачастую самыми горестнейшими в мире.

Отцы и матери! Чья скорбь может сравниться с той жестокой скорбью, которая, подобно оружию, пронзила нежное сердце возлюбленной Матери нашего Господа, когда она увидела Сына своего, умирающего позорной и ужасной смертью на кресте, посреди злодеев!

Несчастные страдальцы! Какие бедствия претерпевали в этом мире возлюбленные ученики Господа, которых весь мир был недостоин, и которые повсюду были преследуемы, как злодеи, пока святую, деятельную свою жизнь не окончили мученической смертью? Что же это значит, скажете вы?

То, что бедствия на пути к вечной жизни, пути нравственного усовершенствования необходимы и благодетельны, и что Господь наш не для того приходил на землю, чтобы исцелением больных, воскрешением мертвых доставить людям временную помощь и утешение, но для того, чтобы сделать нас наследниками вечной жизни, и как Своим учением, так и жизнью утвердить в наших сердцах веру в Бога-Промыслителя, с которой мы могли бы смотреть на все обстоятельства нашей жизни, и на счастливые и на неблагоприятные, как на определения небесного Отца, часто непостижимыми для нас путями ведущего нас к вечному блаженству. Чтобы эту благотворную истину насколько возможно больше приблизить к нашему уму и сердцу, подумаем в настоящие минуты о том, какое спасительное действие имеют на нас несчастья?

Различные несчастья встречают нас на жизненном пути, и каждое из них более или менее возмущает спокойствие нашего духа, поселяет уныние и печаль в нашем сердце. Невзирая на то, все они имеют самое благотворное влияние на внутреннего нашего человека, на усовершенствование и возвышение сил бессмертного нашего духа, наследника Божественных обетований, — так что там, где недальновидное, ограниченное чувственностью человеческое око усматривает одно только зло — там по действию всемогущей, непостижимой доброты созидается для нас высочайшее благо.

К примеру, тебя постигла тяжкая болезнь, ты молишь Бога о выздоровлении, и Бог медлит даровать его тебе. Состояние самое неприятное, мучительное! Но вспомни, всегда ли ты, наслаждаясь цветущим здоровьем, чувствовал его истинную цену, почитал его великим Божьим благодеянием и из благодарности к всевышнему Подателю его старался употреблять его должным образом, или нередко и этот дар творческой доброты, подобно всем другим дарам, вместо того, чтобы служить тебе средством к большей общеполезной деятельности, служил средством и поводом к большей рассеянности, к беспорядочной, невоздержанной жизни? Всегда ли с такой усердной молитвой прибегал ты к Богу, как во дни болезней, чувствовал от Него совершенную зависимость, и в Нем одном полагал всю свою надежду, или нередко само здоровье твое служило для тебя идолом, который, обращая на себя твою надежду, ослаблял в твоем сердце упование на Бога? Всегда ли помнил о том страшном, неизбежном и близком для каждого из нас часе разлучения души с телом, от забвения которого проистекают многоразличные пороки, или, надеясь на крепость своих телесных сил, откладывал его на многие годы, а с тем вместе откладывал и исправление многих плохих склонностей и привычек. Вспомни, как часто среди забот и рассеянностей жизни не находил ты свободного времени для исполнения священнейшей обязанности христианина — постом, размышлением и молитвой приготовить себя к истинному покаянию перед Богом и благоговейному принятию пречистого тела и крови Божественного твоего Искупителя? Теперь сам Бог, посещая тебя болезнью, избирает тебе самое удобное для этого время.

Признайся вообще, когда суждения твои о разных предметах были правильнее, мысли возвышеннее, желания чище и святее, — во дни ли цветущего здоровья, или во дни болезней? Ах, слушатели! Кто из нас будет отрицать ту познанную собственным опытом каждого истину, что дни болезней, как самое благоприятное для размышления и самопознания время, в настоящем греховном состоянии нашем чрезвычайно спасительны для нас, что в это время мы чувствуем себя в гораздо лучшем расположении духа, молитвы наши к Богу бывают пламеннее и усерднее, чувство собственного ничтожества и совершенной зависимости от Всевышнего сильнее, взор на мир и себя самих светлее, понятия о настоящей жизни правильнее, мысли о смерти, суде и вечной участи, столь благотворные для нравственности, гораздо живее, так что в той самой мере, как природа телесная слабеет, как внешний наш человек тлеет, в той самой мере природа духовная — наш внутренний человек — обновляется и укрепляется? Если же это так, слушатели, то на болезни, постигающие нас, мы должны смотреть не иначе, как на спасительные средства к нашему исправлению, как на школу благочестия и мудрости, и, следовательно, как на действия Божественной доброты.