Суть тантры - Бхагаван Раджниш

Сараха говорит: Ум, безупречный... Когда ум лишен мыслей, это значит, что ум есть чистое сознание, что ум есть спокойное озеро безо всякой ряби: нет объясняющих мыслей, нет аналитического мышления, ум больше не философствует, но только есть...

Тантра говорит: “Когда вы ходите, ходите; когда вы сидите, сидите; когда вы есть, будьте! Существуйте без думания. Позвольте жизни течь через вас безо всяких препятствий мысли. Позвольте жизни течь через вас безо всякого страха. Нечего бояться — вам нечего терять. Нечего бояться, потому что смерть заберет у вас только то, что дало вам рождение. И это будет забрано в любом случае, поэтому нечего бояться”.

Жизнь течет через вас.

Ум, безупречный по сути своей, никогда не может быть загрязнен нечистотой сансары или нирваны.

И Сараха говорит: “Вы думаете, что я стал нечистым, поэтому вы должны прийти, чтобы помочь мне и привести меня в мир чистых людей? Сейчас я нахожусь в безупречном состоянии ума. Я больше не твердый лед. Больше ничто не может меня загрязнить, потому что не может создаться никаких мыслей, чтобы поколебать меня: у меня нет желания".

Вот почему — великое высказывание — он говорит: ...загрязнен нечистотой сансары или нирваны. Нет, это невозможно, даже нирвана не может меня загрязнить! Что уже говорить о сансаре! Эта женщина-кузнец не может загрязнить меня; как кладбище, так и человеческая деятельность не могут загрязнить меня; ничто не может загрязнить меня. Я нахожусь за пределами нечистоты. Я больше не в том состоянии, в котором возможно загрязнение. Даже нирвана не может загрязнить меня!"

Что он подразумевал, когда говорил, что “даже нирвана, даже нечистота нирваны?” Сараха говорит: “Я не желаю мира, я не желаю даже нирваны”.

Желать — это быть нечистым. Желания нечисты: не важно, чего вы желаете. Вы можете желать денег; это нечисто. Вы можете желать силы; это нечисто. Вы можете желать Бога; это нечисто. Вы можете желать нирваны; это нечисто. Желания нечисты; объект не имеет значения, безразлично, чего вы желаете. Желание... в тот момент, когда приходит желание, приходят мысли. Если есть климат холодной зимы, желание, тогда начинает дуть ветер. Если вы начинаете думать о том, как достичь нирваны, как стать просветленным, вы будете приглашать мысли; на вашем озере возникнут волны. Снова, вы начнете становиться замершими кристалликами; вы станете твердыми, подобными камню, мертвыми. Вы утратите текучесть — а текучесть — это жизнь, текучесть — это Бог, текучесть — это нирвана.

Поэтому Сараха говорит: “Ничто не может загрязнить меня, не беспокойтесь обо мне. Я пришел к точке, я достиг точки, где загрязнение невозможно”.

Сверкающие драгоценности, скрытые глубоко в грязи не перестанут сверкать, потому что обладают блеском.

Вы можете бросить меня в грязь, в грязную грязь, но теперь эта грязная грязь не сможет сделать меня грязным. Я достиг этой сверкающей драгоценности, я стал сверкающим алмазом, теперь — я понял, кто я есть! Теперь вы можете бросить этот алмаз в любую грязь; может быть, он не будет сверкать, но он не утратит блеска, он все же будет иметь блеск. Я останусь тем же самым сверкающим алмазом.

Наступает момент, когда вы смотрите в себя и видите свое преображенное сознание: тогда ничто не может загрязнить вас.

Истина — это не опыт, истина — это переживание. Истина — это не объект осознанности, истина — это осознанность. Истина не снаружи, истина — это ваша внутренняя сторона.

Серен Кьеркегор говорит: “Истина субъективна”. Если истина подобна объекту, вы можете получить ее и потерять ее; но если истина — это вы, как вы можете потерять ее? Если вы познали, то вы познали; тогда нет пути назад. Если истина — это некий опыт, она может быть загрязнена; но если истина — это переживание, это ваше глубочайшее сознание. Это вы. Это ваше существо.

Знания не сияют во тьме,

но когда тьма освещена,

страдания исчезают в одночасье.

Сараха говорит: Знания не сияют во тьме... тьма ума, тьма структурированного бытия, тьма эго, тьма мыслей — тысячи мыслей; тьма, которую вы постоянно создаете вокруг себя подобно осьминогу. Из-за этой тьмы, которую вы постоянно создаете, ваш внутренний алмаз не сверкает; иначе это поток света. Если бы вы перестали создавать эти чернила вокруг себя, это черное облако вокруг себя, тогда бы возникло свечение.

И ...страдания исчезают в одночасье. Таково послание Тантры, великое, освобождающее послание. Другие религии говорят, что вы должны ждать. Христианство говорит, ислам говорит, иудаизм говорит, что вы должны ждать судного дня, когда все будет подсчитано — что хорошего вы сделали, что плохого вы сделали — и тогда вы будете вознаграждены или наказаны соответственно. Вы должны ждать будущего, судного дня.

Индуисты, джайны и другие говорят, что вы должны уравновесить свои плохие дела хорошими; плохая карма должна быть отброшена, и хорошая должна быть развита. Вы тоже должны ждать этого. На это потребуется время. В течение миллионов жизней вы совершали миллионы поступков, плохих и хороших: рассортировать их, уравновесить их будет практически невозможно.

Христианский, и иудейский, и мусульманский судный день проще: по крайне мере, вы не должны будете подсчитывать все, что вы сделали. Бог позаботиться, он будет судить — это его дело. Но джайнизм и индуизм говорит, что вы должны смотреть на плохую карму, отбросить плохое, заменить это хорошим; это тоже, кажется, займет миллионы жизней.

Тантра — это освобождение. Тантра говорит: ...страдания исчезают в одночасье. В тот момент, когда вы посмотрите вовнутрь себя... этот единый миг внутреннего видения — и страдания исчезают, потому что страдания никогда, в действительности, не существовали. Это было кошмарным сном. Вы страдаете не потому, что создали плохую карму. Тантра говорит, что вы страдаете потому, что спите. Вы ничего не сделали: ни хорошего, ни плохого.

Это необычайно прекрасно! Тантра говорит, что вы ничего не сделали, Бог — вот кто все сделал. Целое может делать; как можете вы делать что-то? Если вы были святым, это была его воля; если вы были грешником, это была его воля. Вы ничего не делали. Как вы можете делать? Вы нераздельны с ним; как вы можете делать? У вас нет никакой отдельной воли; это его воля, это воля всеобщего.

Поэтому Тантра говорит, что вы не сделали ничего хорошего и ничего плохого. В это нужно вглядеться, вот и все; вы должны увидеть свое внутреннее сознание. Оно чисто, вечно чисто, незагрязнено ни сансарой, ни нирваной.

Если вы получили это видение своего чистого сознания, все страдания останавливаются — внезапно, в одночасье! На это не потребуется и доли секунды.

Ростки вырастают из семян,

и листья вырастают из ростков.

И тогда все начинает меняться. Тогда семя разрывается. Семя, говорит Тантра — это эго; если семя эго разорвано... Замкнутое семя — это эго, разорванное семя — это отсутствие эго. Вы сажаете семя в землю... оно не может расти, пока не исчезнет, пока не разорвется, не умрет. Эго подобно яйцу: скрытое в нем есть возможность роста.

Семя, однажды разорванное, становится отсутствием эго. Тогда появляются ростки: ростки не-мысли, не-желания, не-ума. Тогда появляются листья: листья знания, переживания, свечения, сатори, самадхи. Затем появляются цветы: цветы — это Сатчитананд, бытие, сознание, истина. И затем появляются плоды: плоды — это нирвана, полное исчезновение в существовании. Если семя разорвано, все цветет. Единственное, что нужно сделать — это посадить семя в землю, позволить ему исчезнуть.

Мастер — это земля, а ученик — это семя.

Последняя сутра:

Он, который мыслит из ума в категориях одного или многих, отбрасывает свет и входит в мир.

В бушующее пламя он входит с открытыми глазами - кто мог бы в большей мере заслуживать сострадания?

Он, который мыслит из ума в категориях одного или многих...

Думание всегда разделяет. Думание подобно призме, ум подобен призме. Чистый белый луч входит в призму и разделяется на семь цветов, рождается радуга. Мир — это радуга. Через ум, через призму ума один-единственный луч света, один-единственный луч истины входит и становится радугой, фальшью. Мир — это фальшь.

Ум разделяет. Он не может видеть целого, он всегда думает в категориях двойственности. Ум двойственен. Или, ум диалектичен: он думает в категориях тезисов и антитезисов. В тот момент, когда вы говорите о любви, присутствует ненависть. В тот момент, когда вы говорите о сострадании, присутствует злость. В тот момент, когда вы говорите о жадности, присутствуете противоположное, присутствует щедрость. Говорите о щедрости — и будет присутствовать жадность; они всегда вместе. Они идут в одной упряжке, они неделимы. Но ум сознательно создает это.