Йога. Искусство коммуникации (Издание второе, исправленное) - Виктор Бойко

Оно сопровождается «исчезновением» дыхания, которое становится незаметным и не проступает в восприятии, что бы вы ни делали с телом. Кроме того, значительно убыстряется субъективный ход времени.

Перенести акцент занятий на ментальную релаксацию имеет смысл лишь после того, как:

• практика стала систематической и освоена релаксация мышечная;

• удалось убрать непроизвольную «суету» глазных яблок;

• полностью освоена геометрия асан и растворение ощущений; Ментальная релаксация всегда существенно углубляет и физическую.

II. Силовые позы

Поскольку в них приходится иметь дело с явным мышечным напряжением (усилием), возникновение ЧВН проблематичнее, по крайней мере, без соответствующих наработок.

Аналогично тому, как в позах на гибкость и растяжку из восприятия устраняются ощущения, в этой категории асан усилия должны быть приведены к такому уровню, который не возбуждал бы нервную систему (симпатическое преобладание).

Как этого достичь?

• Живот должен быть абсолютно расслаблен (кроме тех поз, которые задействуют его напрямую).

• Дыхание сохраняется полностью свободным.

• Не должно быть даже намека на дрожь, общий разогрев тела, испарину, прилив крови к лицу (с «перевёрнутыми» позами песня отдельная), пульсацию в отдельных местах (её вообще не должно быть в асанах, это плохой признак, с которым нужно разбираться особо).

• В наиболее загруженной зоне нет явных физических ощущений, равно как и общего дискомфорта от самой нагрузки (физического усилия).

Время выдержки силовых поз определяется согласно принципу, описанному в технике Парипурна и Ардха Навасане. Пусть оно невелико, но, повторив позу несколько раз, в сумме вы имеете то же самое максимальное воздействие, но без перегрузки!

Если предмедитативное состояние в силовых позах, а главное – в паузах между ними! – освоено, то нервная поддержка мышечной работы «отцепляется» от восприятия, после чего выполнение позы становится совершенным, сама практика превращается в моторный шаблон, а основные изменения происходят в психике.

Итак, чтобы прийти к ЧВН уже в начальном этапе освоения йоги, при работе с телом, следует:

• не обращать внимания на форму (не стремиться выполнить асану как на картинке, нужно просто делать её так, как она получается), применяя по необходимости различные пропсы, в том числе и вертикальную плоскость (стену); Помним, что асану, после того, как тело к ней привыкнет, и вы научитесь растворять ощущения, нужно не делать, в ней нужно просто быть;

• после выполнения асаны в какую-то одну сторону – отдыхать около минуты в удобной сидячей позе (либо сидя на стуле, с прямой спиной);

• после выполнения позы вправо-влево нужно ложиться в Шавасану и пребывать в ней (применяя описанные выше способы ухода от непроизвольной ментальной активности) до тех пор, пока сознание не «поплывёт». Если репрезентация у субъекта визуальная, то признаком приближения ЧВН будет начавшаяся хаотичность образов, содержимое экрана ума утрачивает смысл. Если аудиальная – то внутренняя болтовня (монолог, диалог, голос) также становится непонятной. Если человек ничего не видит и не слышит (ведущей репрезентативной системой является кинестезия – ощущения), то могут дёргаться конечности или всё тело, возникает иллюзия изменения его положения в пространстве, величины отдельных частей и так далее. Одним словом, показателем начала релаксации (торможения) сознания будет хаотичность в любой её форме.

Какими должны быть тогда промежутки между асанами, не получатся ли они слишком большими, если в каждой паузе ждать «отпада»? Всё зависит от того, с преобладанием каких проблем (физического или нервного свойства) человек пришёл в йогу. Если физических – начальные паузы могут быть от двух до пяти минут, если нервно-психологических, то и больше. И в том и в другом случае схема действий одинакова: выполнил позу (или несколько, так называемый блок), лёг в Шавасану – «стёрся» (до «расплывания» сознания, «отъезжания», погружения – как угодно). И так – раз за разом в течение всей тренировки. В любом случае достижение молчания ума (ЧВН), о котором идёт речь – центральный пункт практики, это сущность Хатха-йоги как этапа системы Патанджали. Йога Тантры преследует совсем иные цели, не говоря уже о современных «авторских стилях» и йога-спорте.

Как ни странно, уже одно только дозированное «выключение» ума оказывает мощный лечебный эффект на громадное число функциональных расстройств. Если параллельно с ЧВН реализована ещё и грамотная практика асан, то эффект йоги становится абсолютно уникальным!

Не счесть известных школ и систем физических упражнений, выполняемых в обычном состоянии сознания, более того – привносящих в него дополнительное нервное напряжение, но, кроме Хатха-йоги, нет прецедента, когда посредством работы с телом сознание деактивируется. Именно в этих паузах ментального молчания начинается и происходит самонастройка психосоматики.

«С одной стороны практикующий йогу достигает успокоенного, безэнтропийного состояния сознания. А с другой – снижается порог восприятия,.. ум становится чувствительным к малым влияниям. Видимо, устанавливаются связи с тонким и слабым, но огромным миром – подсознанием... Йоги... однако... предполагают, что связи выходят за пределы мозга, телесных и ментальных оболочек человеческого существа» (278, с.224).

Для восстановления здоровья Шримат Кувалаянанда включил в свой курс йогической культуры всего одиннадцать асан, одну бандху, две крийи и два типа пранаям. В наше время повальной гиподинамии и нервно-психических перегрузок оправданным будет применение, скажем, полусотни поз, но отнюдь не того их количества, которое навязывают экстремалисты, начиная от П.Джойса и заканчивая «йогой» украинского разлива.

По мере системного восстановления общее состояние улучшается, с одной стороны потребное для релаксации время между позами становится меньше, с другой – молчание ума проникает в практику, тогда мои ученики говорят, например, что «видеть сны» начинают прямо в асанах. Если занимающийся сохраняет ментальную релаксацию на время всей практики, то конечную Шавасану можно сократить до пяти минут.

«Как рыбу поток уносит, так ранее совершённые дела уносят человека», и Айенгар абсолютно прав, говоря: «Подлинная йога это ослиная работа (по затратам времени и труда – В.Б.), но результат – великолепный!»

Глава 9

ОЩУЩЕНИЯ

Выделить истинное ощущение, не спутать его с тем, что полагается чувствовать, или с тем, что тебе внушено.

Общаясь много лет с поклонниками йоги, я не устаю поражаться удивительной черте российской саньясы: её неизменно сносит в русло лозунга «За мир мы будем бороться так, что камня на камне не останется».

Пребывание в состоянии «за» или «против» и насилие, как его непременный атрибут, вошли в плоть и кровь народа, отсюда представление об изменениях – в том числе и в себе самом – неразрывно связано с неизбежностью, необходимостью и даже пользой сопутствующего страдания.

Действительно, как заметил когда-то поэт Алексей Эйснер: «Человек начинается с горя...», но на самом деле это лишь метафора, говорящая о том, что без душевной смуты нет, как правило, импульса к развитию.

Тезис о том, что физически немощные несостоятельны и в плане духовном, не выдерживает критики. Напротив, известно множество случаев, когда тяжёлые внешние условия либо плохое состояние тела вызывали мощную компенсацию, как это было, например, у Николая Морозова, Даниила Андреева, Милтона Эриксона, Стивена Хокинга и т.д. Однако это исключения, потенциал упомянутых личностей оказался таким, что помешать его реализации не смогли никакие обстоятельства. Но в абсолютном большинстве случаев серьёзные проблемы со здоровьем заставляют человека тратить на выживание всю наличную энергию (на Западе таким людям, как правило, живётся легче).

Безусловно, высшие ступени йоги требуют физического здоровья, оно является неотъемлемой частью духовного прогресса и его основой. Но практику нельзя превращать в ежедневный подвиг (или вызов, который является основой подхода А. Сидерского к выполнению асан, подхода, специально подчёркиваемого им в текстах по «дхара-садхане» – В.Б.) она должна строиться так, чтобы темп естественной трансформации не осложнял жизнь.

«Искусство мягкого самоуправления состоит в способах самоуправления и самоконтроля. Главная проблема заключается в том, как управлять не управляя, как малым резонансным воздействием подтолкнуть систему на один из собственных и благоприятных для субъекта путей развития... Фактически эти синергетические представления согласуются с известными на Востоке правилами поведения, прежде всего с принципом ненасилия. „Хорош тот правитель, который управляет как можно меньше“ – утверждали даосы» (278, с.304)