Диалектический Спиритуализм или ведический взгляд на западную философию - Шри Шримад А.Ч.Бхактиведанта Свами Прабхупада Ачарья-основатель

Шйамасундара даса: Он заявляет, что разум может управлять эмоциями.

Шрила Прабхупада: Любовь к Богу - это эмоция. Человек может рыдать, достигнув совершенной стадии преданного служения. Когда Чаитанйа Махапрабху бросился в океан, это был эмоциональный поступок, но это был и совершенный поступок. По своим эмоциям Чаитанйа Махапрабху одно мгновение рассматривал как йугу, как сорок три миллиона лет, так было потому, что Он чувствовал разлуку с Кришной. Когда мы чувствуем разлуку с Говиндой, Кришной, наши эмоции в совершенном порядке. Это совершенство жизни. Однако, когда эмоциями злоупотребляют - это майа.

Шйамасундара даса: Спиноза считал, что вскармливая свой разум, мы будем сообразно с этим желать вещи. Прежде всего наша воля должна быть подчинена нашему разуму.

Шрила Прабхупада: Она уже подчинена нашему разуму.

Шйамасундара даса: Но разве у сумасшедшего не наоборот?

Шрила Прабхупада: Сумасшедший на самом деле потерял свой разум. Его мысли дики. Это из-за психического расстройства, из-за потери разума.

Шйамасундара даса: Спиноза говорит, что разум Бога контролирует Его волю.

Шрила Прабхупада: Это совсем другое дело. В Боге нет такого различия. Нет различия между телом Бога, Его душой, умом и разумом. В Нем все абсолютно. Вы не можете сказать, что вот это - разум Бога, а вот это ум Бога. Если вы делаете такие различия, то как вы можете говорить, что Бог абсолютен? В относительном материальном мире подобные различия существуют. Мы говорим, что вот это разум, это ум, это душа и так далее, но в духовном мире не существует таких различий. Все есть дух.

Шйамасундара даса: По Спинозе, природа и Бог едины, а нравственное - это то же самое, что и естественное.

Шрила Прабхупада: Сексуальное желание - часть природы. Почему его иногда называют безнравственным?

Шйамасундара даса: Оно безнравственно, когда неестественно.

Шрила Прабхупада: Тогда, мы должны различать естественное и неестественное. Все, что делается в служении Богу - естественно и нравственно, а все, что делается не в служении Ему - неестественно и безнравственно. Все в природе предназначено для удовлетворения Бога. Бог создал этот цветок, и потому этот цветок следует использовать в служении Богу. Это нравственно. Но как только вы срываете цветок ради своего собственного чувственного наслаждения, это безнравственно.

Шйамасундара даса: Спиноза утверждает, что человеку следует действовать ради своего собственного самосохранения, потому что это закон природы.

Шрила Прабхупада: Всякое сохранение зависит от Бога, поэтому самосохранение означает вручение себя Богу. Ребенок может уберечься, поручив себя воле своих родителей, но если он действует независимо, он может попасть в беду. Если мы не вручаем себя Богу, о сохранности не может быть и речи. В Бхагават-гите Кришна говорит:

САРВА-КАРМАНИ АПИ САДА

КУРВАНО МАД-ВЙАПАШРАЙХ

МАТ-ПРАСАДАД АВАПНОТИ

ШАШВАТАМ ПАДАМ АВЙАЙАМ

«Хотя и занятый всякого рода деятельностью, Мой преданный под Моим покровительством достигает Моей милостью вечной и нетленной обители» (Бг.18.56). Кришна уверяет Арджуну вручить себя Ему. «Я окажу тебе полную защиту». Без Кришны мы не можем защитить себя. Когда Господь Рамачандра захотел убить Равану, никто не мог уберечь его, даже господь Шива и Богиня Дурга. Хотя и были предприняты грандиозные приготовления к тому, чтобы истребить Пандавов, никто не смог убить их, потому что их защищал Кришна. Самосохранение означает принять убежище у Кришны и зависеть от Него. Ракхе кришна мареке маре кришна радхеке. Если Кришна бережет кого-то, кто сможет его убить? А если Кришна хочет убить кого-то, кто сможет его уберечь? Просто вручи себя Кришне, и тебя никогда не уничтожат. Вот самосохранение. Кришна уверяет Арджуну: кауниейа пратиджанихи на ме бхактах пранашйати. «О сын Кунти, смело заявляй, что Мой преданный никогда не погибнет». (Бг. 9.31).

Шйамасундара даса: Спиноза полагает, что чем больше мы понимаем реальность, тем больше мы понимаем Бога.

Шрила Прабхупада: Это потому, что Бог и есть реальность, а забвение Бога - иллюзия. Иллюзия тоже Бог, но в иллюзии мы забываем Бога; поэтому она нереальна. И свет, и тьма реальность, поскольку они существуют бок о бок. Там, где есть свет, есть и тень. Как можем мы говорить, что тень нереальна? Это майа, но так как майа нападает на индивидуальную душу, Кришна забывается. В этом смысле иллюзия, или нереальность, также реальна.

Шйамасундара даса: Но в иллюзии мы забываем реальность, свет.

Шрила Прабхупада: Да. Но это так называемая иллюзия. Это тьма, атмосфера, в которой забыт Кришна. Майа это тень тьмы, но даже если мы уходим в тень тьмы, реальность остается. Атмосфера нереального существует бок о бок с реальностью. Кришна утверждает: «Майа Мойа». (Бг. 9.10). Она создана Богом; поэтому как она может быть нереальной? Кришна есть реальность, и все, сопряженное с Кришной, тоже реальность. Поэтому майа, или нереальность, тоже Кришна. Однако, когда мы в сознании Кришны, мы пребываем в реальности. Этот материальный мир называется нереальным, но если мы сознаем Кришну, то нет ничего нереального.

Шйамасундара даса: Потому что нет забвения?

Шрила Прабхупада: Да. Покуда вы заняты в служении Кришне, для вас нет ничего нереального.

Шйамасундара даса: Спиноза также полагал, что человек, подчинив свой дух естественной необходимости, обретает совершенный мир.

Шрила Прабхупада: Да, эта естественная необходимость означает вручить себя Кришне. Кришна есть Сверхдуша, и естественно, что если я вручу себя Ему, я обрету совершенный покой.

ТАМ ЕВА ШАРАНАМ ГАЧЧХА

САРВА-БХАВЕНА БХАРАТА

ТАТ-ПРАСАДАТ ПАРАМ ШАНТИМ

СТХАНАМ ПРАПСЙАСИ ШАШВАТАМ

«О потомок Бхараты, всецело вручи себя Ему. Его милостью ты обретешь трансцендентный покой и высшую вечную обитель» (Бг. 18.62).

ЛЕЙБНИЦ (1646-1716)

Шйамасундара даса: Лейбниц был немецким философом и математиком, который утверждал, что во вселенной каждое действие имеет цель, а цель вселенной - осуществить задачу, поставленную Богом.

Шрила Прабхупада: Да, действительно задача состоит в том, чтобы достичь Бога. Невежды не знают этого. Вместо этого они надеются на то, что никогда не может осуществиться. Такова версия Шримад-Бхагаватам:

НА ТЕ ВИДУХ СВАРТХА-ГАТИМ ХИ ВИШНУМ

ДУРАШАЙА ЙЕ БАХИР-АРТХА-МАНИНАХ

АНДХА ЙАТХАНДХАИР УПАНИЙАМАНАС

ТЕ ПИША ТАНТРЙАМ УРУ-ДАМНИ БАДДХАХ

«Люди, сильно плененные сознанием наслаждения материальной жизнью, а потому принявшие своим лидером или гуру им подобного слепца, привязанного к внешним чувственным объектам, не могут понять, что цель жизни - возвратиться домой, назад к Богу, и заниматься служением Господу Вишну. Как слепцы, ведомые другим слепцом сбиваются с верного пути и попадают в канаву, так материально привязанные люди, ведомые другим материально привязанным человеком, связываются веревками кармической работы, сделанными из весьма прочных волокон, и они снова и снова остаются в материалистической жизни, страдая тройными муками» (Бхаг.7.5.31). Во все времена люди старались приспособить обстоятельства, манипулируя материальной внешней энергией, но они не знают, что сами прочно связаны законами материальной природы. Как объяснял Чаитанйа Махапрабху:

КРИШНА БХУЛИ СЕИ ДЖИВА АНАДИ-БАХИРМУКХА

АТАЕВА МАЙА ТАРЕ ДЕЙА САМСАРА-ДУКХА

«Забыв Кришну, живая сущность с незапамятных времен привлекалась внешней ипостасью. Поэтому иллюзорная энергия (майа) посылает всякого рода муки в ее материальном существовании». (Чаитанйа-чаритамрита, Мадх. 20.117). Майа, иллюзорная энергия, повязывает ошейник на живую сущность, как человек привязывает собаку. Собака думает: «Я очень счастлива и свободна. Мой хозяин контролирует меня». В Бхагават-гите также утверждается:

ПРАКРИТЕХ КРИЙАМАНАНИ

ГУНАЙХ КАРМАНИ САРВАШАХ

АХАНКАРА-ВИМУДХАТМА

КАРТАХАМ ИТИ МАНЙАТЕ

«Сбитая с толку духовная душа под влиянием трех модусов материальной природы считает себя совершающей действия, которые в действительности выполняются природой» (Бг.3.27). Пракрити, материальная природа контролирует живую сущность посредством разных своих модусов, но в невежестве живая сущность думает: «Я изобретаю, я действую, я развиваюсь». Это называется майа, иллюзия. Никто не может развиваться или улучшаться без сознания Кришны. Живые сущности пришли в этот материальный мир потому, что хотели имитировать Кришну. Поэтому им был дан шанс заниматься так называемым наслаждением. В то же время Кришна так добр, что дал им Веды, верные указания. Он говорит: «Ладно, раз ты хочешь наслаждаться, наслаждайся так, чтобы однажды ты мог вернуться ко Мне». Если ребенок настоятельно желает поступить неправильно, отец может очень осторожно дать ему то, что он желает, и в то же время направлять его.