Голос любящей Совести. Попутчик - Гауренду

Студент: Значит, душа может выбрать и духовную обитель Бога?

Шридхар Махарадж: Да, и многие души избирают этот путь. Одни идут в одну сторону, другие – в другую. Каждая душа независима. Не все идут в одном направлении. Иначе это было бы принуждением. Никто никого не неволит. Каждый выбирает за себя. Одни идут туда, другие сюда.

Свами Б.Р. Шридхар,

Субъективная эволюция сознания. Глава 6

Если принять эту концепцию, становится понятным, почему я могу стремиться в Духовный мир (потому что я никогда там не была), но, в целом, путаница только увеличивается. Шастры утверждают, что материальный мир представляет из себя тюрьму, в которую я попадаю за то, что отвернулась от Кришны. Но если я никогда не была с Кришной, как я могла отвернуться от Него? И в этом случае за что меня наказывать в материальном мире – тюрьме?

Если принять, что это не наказание, а просто ошибка дживы в силу ее малости, возникает вопрос, почему бы Богу не дать ей возможность как следует разобраться, показав ей сначала весь материальный мир, а затем весь Духовный мир, и лишь после этого предложить выбор? Выбор будет действительно выбором, когда у выбирающего есть представление об обоих выбираемых объектах. Но если я не знаю толком, между чем и чем я выбираю, какой же это добровольный выбор? Это жмурки!

В связи с этим я слышала такую аналогию. Духовный мир сравнивается с отчим домом, а татастха шакти – с родильным отделением, где ребенок появляется на свет. Ребенок рождается не дома, а в родильном отделении, и лишь после этого может попасть в свой настоящий дом. Если представить, как требуется в данном примере, что этот ребенок после своего рождения обладает свободой выбора, станет ясно, почему некоторые дети не возвращаются домой, а отправляются в совершенно другое место, которое на самом деле является западней.

И здесь совершенно не понятно, зачем же хитрый отец (Бог) устраивает своим детям ужасную западню? Причем, прямо у дверей роддома, чтобы не могли успеть опомниться и пройти мимо.

Как объяснить, что Шрила Шридхар Махарадж и многие другие ачарйи считают, что джива приходит в материю из татастха шакти, а Шрила Бхактиведанта Свами Прабхупада, отвечая на этот вопрос, говорил: "Мы были с Кришной, но пали, потому что джива очень мала"?

Поэтому я вижу в философии Вайшнавизма одни "черные дыры" и "белые пятна". И как мне быть, если даже святые, стоящие в одной и той же парампаре, говорят совершенно разные вещи?

Это неизбежный вопрос для любой религиозной системы. Это исходная точка, которую просто невозможно обойти. Трудность, которая при этом возникает, состоит в том, каким образом совместить очевидное наличие страданий в окружающем мире и исходное представление о Боге как о всеблагом. Как обосновать приход душ в столь болезненное и плачевное состояние, не нарушая при этом представление о Боге как о любящем, сострадательном и – самое трудное – всемогущем?

Если Бог всемогущ и всеблаг, почему Он не предотвратил это печальное событие?

Если Бог "хотел, но не смог" или "хотел, но был вынужден", то Он – не всемогущ, и, стало быть, такой ответ не удовлетворяет самому определению Бога.

Остается только один ответ: Бог НЕ ХОТЕЛ предотвращать это. И здесь многие приходят к выводу, что Бога просто не существует. Или же, как это ни парадоксально, – что Он не всеблаг!

(Хочу заметить, что именно так видят Меня демоны: в их глазах Бог, если Он есть, – это верховный деспот, каким-то тайным образом достигший Своего могущества и силой заставивший всех поклоняться Себе. Поэтому они вечно лелеют надежду свергнуть верховного деспота и занять Его трон)

А многие, подсознательно чувствуя, что Бог все же всеблаг, выдвигают различные версии, пытаясь Его "оправдать". Эти версии очень разнообразны, но не могут в полной мере отразить Истину, ибо их авторы пребывают в гунах материальной энергии.

О, наконец-то я услышала знакомое слово!

Очевидно, что наибольшей ценностью будет обладать информация, исходящая от личности, которая видит Истину, но даже здесь возникают трудности.

Да, тот, кто видит это, может посвятить тебя в процесс и таким образом привести и показать это. Но только не рассказать, ибо Высшая Реальность не поддается словесно – речевому выражению.

Если два святых высочайшего уровня по-разному отвечают на один и тот же вопрос, это не означает, что один из них заблуждается или, того хуже, лжет, но это означает, что описываемая реальность превосходит границы твоего понимания.

Ты думаешь, Духовный Мир выглядит в точности так, как нарисовано на обложке вашего издания "Шримад Бхагаватам"?

Но ведь до какой-то степени это же так?

Ты можешь представить в лучшем случае трехмерную модель внемерной Высшей Реальности. С таким же успехом можно пытаться составить представление о вашем трехмерном мире, имея в распоряжении лишь каракули в альбоме твоей двухлетней двоюродной сестры.

Но я слышала, что это именно Шрила Прабхупада показал, что должно быть нарисовано на обложке первой песни "Шримад Бхагаватам".

Ученица спрашивала его, как рисовать полубогов, имеющих четыре руки, восемь рук, тысячу рук… Можно изобразить кое-что, если рисовать в фас. А если в профиль? Каким образом анатомически все эти руки присоединяются к одному и тому же плечевому суставу? И выход был найден: плечи полубогов стали прикрывать красивыми чадарами.

Но именно такие картинки вы рисуете и в своем сознании, полагая, что способны представить многомерные объекты как они есть. Выход ли это?

Будет ли настоящим решением представлять бедного Брахму с четырьмя головами, жутким образом втиснутыми в то место, где должна быть его шея?

Ты живешь в трехмерном пространстве, и твой трехмерный интеллект не способен представить пространство, имеющее всего лишь на одно измерение больше, чем три. И все же вы со спокойной совестью пытаетесь рассуждать о внемерной Наивысшей Реальности.

Посланцы Бога, приходящие в ваш мир, встают перед задачей, каким образом представить для ваших умов истинную концепцию Бытия. Ведь для того, чтобы начать путь, вам нужна какая-то исходная концепция, на которую вы смогли бы опереться. Ваш интеллект устроен таким образом, что ему требуется какая-то модель, чтобы начать совершать какие-либо действия.

Посланцы Бога обладают высшим видением, которое, как они понимают, не сможет быть воспринято ограниченным разумом обусловленной души. И они делают все, что в данной ситуации возможно, давая такой душе модель Истины, за которую душа может ухватиться, и говорят: "Делай вот так, и тогда Истина как Она есть откроется однажды тебе во всем Своем великолепии!". Но вы не хотите делать, вы хотите "понять" все сразу.

Другими словами, посланцы Бога говорят иногда не так, как это есть на самом деле, а так, как это может быть понято?

Иногда да… они говорят, как это может быть понято…

Дитя Мое, СКАЗАТЬ, КАК ЭТО ЕСТЬ НА САМОМ ДЕЛЕ, – ПРОСТО НЕВОЗМОЖНО!

В любом случае посланец Бога делает все возможное, но то, что он видит, не может быть выражено словами вашего языка и воспринято вашим разумом. Поэтому в результате его усилий неизбежно получается модель Истины, лишь в определенной степени отражающая оригинал.

Эти модели могут некоторым образом отличаться друг от друга, что совершенно естественно, ибо давали их разные личности.

Если взять десять человек, просмотревших один и тот же фильм, и попросить рассказать об увиденном, их рассказы будут иметь некоторые отличия. Это неизбежно даже в случае, когда и рассказчики, и слушатели находятся в одной реальности (фильм о вашем мире снят в вашем же мире), что говорить о том, когда реальность рассказчиков невообразимо отличается от реальности, в которой живут слушатели.

В такой ситуации очень разумно со всей тщательностью и упорством приступить к "деланию", чтобы в скором времени УВИДЕТЬ то, о чем сейчас возможно лишь слушать.

Но делать значительно труднее, чем рассуждать, поэтому вы предпочитаете заниматься последним.

Шрила Шридхара Махарадж и Шрила Бхактиведанта Свами Махарадж никогда не спорили между собой о том, что касается Истины, в реальности Которой они пребывали и ради Которой явились в ваш мир. Вы же умудряетесь игнорировать этот факт, и продолжаете спорить.

Существует огромная разница между тем, что знал Прабхупада, говоря "Мы были с Кришной", и тем, что представляли себе вы, слыша эти слова. Прабхупада понимал, о чем говорит Шридхара Госвами, а Шридхара Госвами прекрасно понимал, о чем говорит Прабхупада. Они видели одно и то же, но просто говорили об этом разными словами.