Книга 14. Лестница в небо (старое издание) - Михаэль Лайтман

Тогда имеет смысл выполнять мицвот: желать того же, что и желает Творец, потому что в духовном выполнение – это желание, а не физическое действие. А в подобные Творцу желания человек получает свет слияния с Творцом, называемый Тора. Отсюда нам уже понятно, что значит «лекаем Тора у Мицвот»-выполнять Тору и Заповеди.

Человек всегда является следствием излучения на него света определенной духовной ступени: если этот свет микроскопически мал, то человек не ощущает его вообще, не ощущает источника света, наличие Творца в своем мире. Если свет светит больше, то человек начинает тянуться к чему-то, еще не осознавая, к чему его тянет, а просто ощущает жажду чего-то. Если света больше, человек уже примерно может сказать, что его тянет к духовному, но что такое духовное он еще не осознает, но что источник его притяжения находится в духовном, он уже понимает.

Это понимание дает ему свет, его интенсивность. И так далее, вплоть до того, что человек начинает понимать, что вся его суть, его "я" является следствием получаемого количества света, что только от количества получаемого света зависят его желания, его поступки, его будущее, его "я", и потому только тогда он начинает просить, без слов, а своим внутренним желанием свет, Творца, помочь ему измениться, изменить его, его желания. И эта просьба и есть молитва.

Т.е. молитва – тоже есть следствие предыдущего влияния света, но как же действовать тогда человеку, который еще не получил такую порцию света, которая бы приподняла его над ничтожными желаниями и дала новые, духовные? Для этого и написали каббалисты книги по Каббале даже для еще не постигших духовные миры, чтобы при чтении текстов и даже не понимая, что читает, человек возбудил этим на себя внешнее действие света, так называемый ор макиф.

И это внешнее свечение очистило бы немного его желания, до такой степени, что начал бы получать от него и ощущения внутрь, т.е. почувствовал бы действие этого ор макиф сам, явственно, хотя еще и не понимая точно, что это за духовное вдохновение и силы он получает, а затем все более явственно, то получая свет, то ощущая, как без него, он сразу же падает духовно в своих желаниях, человек все более осознает, насколько он зависит от действия света на него, что только Творец может спасти его из ничтожной суеты жизни. И это дает ему уже осознание

1) наличия Творца,

2) зависимости от Творца-света,

3) ощущения разности желаний, состояний, ступеней своего и света (вследствие подъемов и падений), которые и являются необходимыми и достаточными условиями молитвы.

Мы и раньше уже говорили, что любое кли состоит из скелета – ава"я 4-х буквенного имени Творца и света, его наполняющего, причем, скелет кли один и тот же, как в самом высшем кли самого высшего мира, так и у самого низшего духовного кли, и отличие только в наполняющем его свете, только в этом вся разница между килим, между духовными состояниями человека.

Так вот, есть и в каждом из нас ава"я – скелет нашего духовного кли и только от света, его наполняющего, зависит, на каком духовном уровне мы будем находиться, и каждый наш духовный подъем есть следствие свечения света из более высшей ступени.

Поэтому «коль агадоль ми хавейро, ицро гадоль мимейно» (чем больше человек, тем большие у него желания). Большое кли – имеется в виду большие желания с силой противодействия им (масах), но вначале надо, чтобы появились желания, а потом масах на них. Поэтому каббалист на пути приближения к духовному проходит настоящее чистилище: вдруг появившиеся желания бросают его из одного конца стремлений к другим.

То хочет он только духовных возвышений, то только плотских наслаждений, то почести или власти, то быть праведником и жить в отказе от всего, кроме самого необходимого. Как уже не раз говорилось, наслаждение не существует вне кли, и только величина кли определяет величину наслаждения, как например, голод определяет величину налаждения от еды.

Поэтому, как только свыше начинают увеличивать кли человека, он начинает ощущать такие затаенные наслаждения в прошлых, уже потерявших привлекательность объектах нашего мира, что сам себе удивляется, как это вдруг, он ведь уже разочаровался в них, а тут вновь светят ему от этих объектов необычайные предвкушения наслаждениями.

И это только от увеличения его кли. Поэтому не может каббалист выйти в духовный мир, прежде чем пройдет, прочувствует на себе все желания нашего мира для того, чтобы все их поднять в себе и исправить путем включения в свои желания (итколелут).

Если бы человек спросил у коровы, стэйк из которой, он с большим аппетитом съедает, чувствует ли она наслаждение от своего мяса, как он, ведь она состоит из сотни таких стэйков, она бы не поняла, о чем речь, потому что все зависит от кли. Человек наслаждается от коровы своим кли, а теленок, поглощая ее молоко, своим кли.

Все отличие между нашим состоянием (миром) и духовными состояниями (мирами) в том, что объекты нашего мира и человек находятся под властью желания получать наслаждение, это наша природа и поэтому мы не ощущаем духовные силы, миры, Творца, а объекты духовных миров или человек, постигшие духовную природу, желают в той или иной мере отдавать, услаждать, и мера их желания отдавать определяет нахождение их на ступенях духовной лестницы, меру ощущения Творца, где нулевая отметка – это наш мир, а самая высшая ступень это Творец, Его свойства.

Начиная от мира А"К и до нашего мира желание отдавать (леашпиа) или масах (сила сопротивления эгоизму, самонаслаждению) постепенно уменьшается: от своего максимального 4 в Гальгальта (может использовать желание насладиться ради Творца, для отдачи) до 0 в мире Асия (уже не может использовать желание насладиться ради отдачи, но не получая, может отдавать). В духовных мирах кли имеет свойства (силы) чтобы:

1. Получать для отдачи (лекабэль аль минат леашпиа), даже может получать наслаждения, наслаждаться, потому что этим доставляет наслаждение Творцу. Такое состояние кли имеет с масахом авиют 4,3,2,1.

2. Отдавать для отдачи (леашпиа аль минат леашпиа) – уже не в состоянии получать наслаждение ради Творца, но не получать наслаждение, а желать услаждать Творца, как и Он ее – это кли еще в состоянии. Такое состояние кли имеет с масах 0.

В нашем мире властвует стадия 4, желание самонасладиться, называемая телом человека (Каббала занимается рассмотрением желаний=кли и поэтому, естественно, не говорит о нашем физиологическом теле), кли лишено масаха и потому имеет только эгоистические свойства: отдавать для получения (леашпиа аль минат лекабэль) – вежливая форма эгоизма, получать для получения (лекабэль аль минат лекабэль) – прямая форма эгоизма.

Поэтому кли в нашем мире, имея законченную эгоистическую форму, считается годной для начала духовного возвышения. Такое кли автоматически, немедленно желает того, в чем видит наслаждение, и отдаляется от страданий.

Свет в таком эгоистическом кли настолько мал, что называется только светом жизни, оживляющим наше физиологическое тело, и настолько отдален от своего источника, что человек не ощущает Творца и только может верить, что Творец существует и создал его. И потому такое состояние кли называется самостоятельным, потому что чувствует только себя. И только если начинает верить, что существует Творец и есть связь Источника с человеком, может начать поиски связи с Творцом.

В человеке есть 2 силы: получение или отдача. На каждую из них возможны 2 намерения: наполнить свои желания или наполнить посторонние желания. Отсюда их сочетанием получаем 4 возможные комбинации сочетания желания и намерения:

1. Получать для самонаслаждения (лекабэль аль минат лекабэль)

2. Получать для услаждения (лекабэль аль минат леашпиа). В Торе дается пример: женщина становится женой получением подарка от жениха. И если его принимает, посвящается жениху. Но если жених уважаемая личность, то сказано в Торе, что если невеста дает ему подарок, и он принимает, то считается, будто дал ей и этим становится ему женой. Потому что принимая от нее подарок, если он великая личность, как бы не получает, а дает ей этим большое наслаждение, и это наслаждение равносильно получению подарка от него. Видим, что хотя в действительности он получает, но поскольку намерение было усладить этим невесту, благодаря этому становится жених дающим, а не получающим. Намерение изменило направление действия.

3. Отдавать для услаждения (машпиа аль минат леашпиа)

4. Отдавать для самонаслаждения (леашпиа аль минат лекабэль), отдать, чтобы получить желаемое. Из того же примера видим, что несмотря на то что невеста дает жениху, потому как ее желание получить вместо этого положение жены, считается ее действие не отдачей, а получением, потому как все измеряется намерением, а не физическим действием – явлением. В итоге все измеряется намерением в наслаждении.

Отсюда можно понять название Тора открытая и тайная – скрытая: открытым называется действие, потому как явно нам и поэтому открытая Тора учит выполнению действий. Скрытая или тайная Тора учит правильному намерению и называется скрытой, потому что не может человек знать намерения исполнителя. Ведь человек может отдавать, но при этом его намерения получить за это почести и наоборот, может получать с намерением оказать помощь или любезность. Поэтому намерение всегда тайно и эму учит Каббала.