Книга 14. Лестница в небо (старое издание) - Михаэль Лайтман

4. Местонахождение человека на лестнице материально-духовных ценностей в пределах эгоистических желаний нашего мира или когда человек уже вышел из ощущений только нашего мира и поднимается в ощущении Творца по лестнице духовных миров, его местонахождение относительно Создателя является следствием воздействия Творца на человека, следствием воздействия того или иного количества света, которое входит вовнутрь человека как внутренний свет, или которое светит человеку снаружи как окружающий свет.

Нет ничего кроме Творца, и эту истину обязан постичь человек. Единственное, что создано Творцом – это желание насладиться Им самим. Поэтому только величина желания насладиться и определяет как духовные, так и физические свойства любого объекта. Только величиной этого желания отличаются между собой все творения, и меняя величину этого желания, они меняют себя.

Поэтому только изменяя влияние духовного света на объект по количеству, интенсивности или по его виду (хасадим или хохма), наполняя творение, или светя снаружи, Творец полностью управляет нами, создавая в нас те или иные желания на тот свет, которым он светит нам в тот момент.

Помещая частичку этого света в различные объекты нашего мира, Творец вызывает этим в нас стремление к этим объектам. Этого вполне достаточно, чтобы полностью управлять каждым из нас, вынуждать нас желать, а потому и поступать, как Ему угодно.

Помещая нэр дакик, мизерную долю света в определенные предметы, объекты нашего мира, Творец вызывает в человеке стремление к ним, желание их достичь, получить, дать определенное количество усилий, а по достижению желаемого, насладиться или разочароваться, чтобы накопить опыт, хотя он ничего не стоит, потому что человек не в состоянии учиться на опыте прошлого, хотя от него и остается воспоминание, решимо.

Но, если снова светит притягательний свет, то человек не в состоянии противостоять его притягивающей силе, и вновь, как бабочка летит на огонь, даже заранее сознавая, что сгорит. Но опыт – имеется в виду накопление определенного количества и качества кли, стремление и страдание, которые накапливаются вне человека, а потом проявляются в один момент – и тогда человек может его использовать для получения качественно новой информации и ощущений.

Поэтому самое хорошее желание человека, чтобы Творец облачился в него и проявил через него свои свойства, чтобы человек стал таким образом рабом, роботом, проводником воли Творца, по своему собственному, самому большому стремлению самого человека.

И человек уже заранее, еще при малом свечении извне света Творца, предвкушает вселение в него этого света, как он входит в него свыше: сверху вниз, даже физически он воспринимает это как вход в него сверху цилиндра света, мгновенно меняющего его эгоистические свойства на противоположные.

Это ощущение своей зависимости от света самое приятное и надежное, потому как человек сразу начинает осознавать, что не он, а Творец творит и управляет всем и им, и потому, уже понимая, что он не в состоянии изменить или даже чуть-чуть исправить себя, человек рад, что решение и сила исправления находятся у Творца, потому как уже до этого осознал, что сам не имеет ни сил, ни желаний – все является следствием света Творца.

Все духовные миры существуют только в человеке. Кроме человека, все его окружающее – это проявление Творца. Духовные миры – это внутренний мир человека. Кроме внутреннего ощущения человека нет в мироздании ничего. Внутренние ощущения человека исходят из нашего источника – Творца. Меры ощущений Творца называются мирами.

Нет никакой необходимости в физическом движении, чтобы ощутить духовный мир вместо нашего: все зависит от внутренней подготовки человека.

Отличие нашего теперешнего состояния от самого духовно наивысшего – только в наших внутренних ощущениях: наше физическое тело остается на месте, а наше духовное тело путешествует в своих ощущениях. Если человек не ощущает Творца, считается, что он находится в состоянии, называемом «наш мир». Если начал ощущать Творца, считается, что «поднялся» из нашего мира в мир духовный: если ощущает, что от Творца исходит все: и плохое, и доброе – значит находится в мирах Асия, Ецира, Брия. Если ощущает, что Творец абсолютно добр, считается, что «поднялся» в мир Ацилут.

Все подъемы или падения существуют только во внутренних ощущениях человека. Причем, то, что человек ощущает в настоящем, называется этот, наш мир (аолам азэ). То, что человек ощутит в следующем состоянии, следующее ощущение человека, называется будущий мир (аолам аба).

Творец желает, чтобы человек ощутил его абсолютно полностью, как до нисхождения "я" человека, его души в ощущения, называемые «наш мир». Чтобы, несмотря на мешающие помехи эгоизма, вновь ощутить Творца как до отделения души от Создателя. Вся Тора дана только для продвижения человека в своих ощущениях из наинизшего состояния нашего мира до наивысшего состояния – полного слияния с Творцом.

Все, что мы знаем о мироздании и о Творце – это то, что передают нам в своих беседах и книгах те великие личности, которые:

– Смогли духовно поднявшись, выйти из рамок ощущения только нашего мира,

– Ощутить духовный мир, почувствовать, что существует высшая сила,

– Приблизиться к ней и ощутить, что она нас создала, и поэтому назвали эту высшую силу Творец, что от Него исходит наслаждение;

– Из этого они сделали вывод, что высшая сила создала нас для наслаждения.

Это все, что мы знаем о высшей силе то, что постигли великие личности, что вообще может постичь человек: она создала нас, чтобы насладить.

Эти великие личности называются каббалистами, потому что они, поднявшись к Творцу, получили все то наслаждение, которое Творец желает дать (Каббала от слова получать). Они передали нам знание о том, как они смогли подняться до такого состояния, и объяснили в своих книгах, каким путем все мы тоже можем подняться к источнику наслаждения.

Это знание называется Каббала (получение), потому как учит человека получить то, что уготовано ему по замыслу творения.

Каббалисты, поднимаясь по духовным ступеням, описывают свои ощущения, чтобы помочь идущим за ними. Это подобно описанию вновь открытой страны. Если у читателя есть правильное представление, уже аналогичные ощущения, то он получает ясное представление описываемого. Поэтому все книги по Каббале пишутся для уже вошедших, хотя бы на первую духовную ступень «малхут дэ асия».

Существует несколько языков передачи духовной информации: язык ТАНАХ"А, язык АЛАХИ (законов), язык СКАЗАНИЙ, язык КАББАЛЫ (сфирот и парцуфим). Все они говорят только о законах духовных миров и ни слова о нашем мире, по принципу «Вся Тора это имена Творца». Имя Творцу дает сам постигающий Его по своим ощущениям.

Поэтому, если человек желает использовать Тору как средство достижения цели творения, для самоисправления («Я создал зло и дал Тору для его исправления»), то самый действенный язык Торы для него будет язык Каббалы, потому как он прямо говорит о духовных действиях, а не описывает их аллегорически, иносказательно, исторически; когда человеку, еще не начавшему ощущать духовные объекты и действия, чрезвычайно трудно оторваться от внешней формы текста и удержать мысль на том, что говорится о духовных мирах и о Творце, даже там, где говорится о животных, плохих и плотских поступках, Фараоне и пр.

Но если этот язык понятен только тем, кто уже имеет некоторое представление о духовных ощущениях, чем он может помочь начинающему, не могущему представить точной аналогии между словами каббалистических текстов и теми духовными объектами и действиями, которые они описывают?

Ответ мы находим в п.155 «Предисловия к Талмуд эсэр асфирот» раби Ашлага: в каждом из нас есть духовный сосуд-кли, называемый душа, которая должна наполниться Творцом (светом). Этот свет окружает душу, чтобы заполнить ее, как только человек исправит себя. Но если он, пока даже чисто механически, не понимая и, конечно, еще не ощущая, изучает духовные объекты и действия, произносит их названия, стремится постичь их, по мере этого желания светит его душе этот окружающий свет, пока еще не ощутимо для человека, постепенно подготавливая его душу и к внутреннему получению этого света. Именно этот окружающий свет и дает человеку осознание его природы «осознание зла» (акарат ра), потому как, ощущая его внешне, человек начинает ощущать отличие его желаний от духовных и понимать, что его желания – зло для него, потому как не позволяют ощутить совершенство и бессмертие.

Потому как все, что человек постигает, он постигает только в свои ощущения, то он не может постичь объект вне своих ощущений, объективно, и судить о самом объекте, а может только судить о тех ощущениях, которые этот объект в нем вызывает. Поэтому больше чем то, что мы получаем от Творца, мы не можем о Нем знать: кто Он такой сам по себе. Только по Его проявлению относительно нас мы судим о Нем.