Тайны древних религий - Юлия Мизун

Для того, чей ум не увлажнен вожделением, кто не поражен ненавистью, кто отвергает и добро и зло, для такого бдительного человека не существует страха.

Сердце, следующее путем неведения, наносит человеку неизмеримо большой вред, нежели его самый ненавистный и злобный враг.

Беспокойный, переменчивый ум трудно защитить, трудно контролировать — мудрый человек приводит его в порядок, как мастер выправляет стрелу.

Трудно контролировать ум, ибо он хитер, подвижен, неуловим, парит везде, где пожелает, но контроль над ним является благом; контролируемый ум является проводником счастья.

У того, чей ум неустойчив, у того, кто не знает Благородного Учения и чья вера колеблется — у такого человека мудрость никогда не будет совершенной.

Удаляющийся на большое расстояние, странствующий в одиночестве, бестелесный, лежащий в пещере (местонахождение сознания) — это ум.

Что не могут сделать ни мать, ни отец, ни какие-либо другие родственники, делает должным образом направленный ум; тем самым он возвышает человека.

Какой бы вред один враг ни сделал другому или один ненавидящий другого, — дурно направленный ум может причинить человеку вред еще больший.

Неосуществление на практике — есть нечистота медитации; неопрятность — есть нечистота тела; леность — есть нечистота чувств, а беспокойность — нечистота ума.

Страха нет в пробужденном человеке, ум которого чист от страстных желаний.

Воздержание от всякого зла, совершение добрых действий и очищение своего ума — таково учение Будды.

Облагораживай ум и с твердой целеустремленностью ищи искренней веры; не нарушай правил доброго поведения и позволь твоему счастью зависеть не от внешних вещей, но от твоего собственного ума.

Что такое "я". Об этом Будда говорил так:

Тот, кто знает природу своей самости и понимает, как действуют его чувства, тот не находит места для "я", таким образом он достигает бесконечного покоя. Мир имеет мысль об "я", и из этого возникает ложное представление.

Некоторые говорят, что "Я" сохраняется после смерти, некоторые говорят, что оно погибает. И те, и другие ошибаются, и их ошибка достойна величайшего сожаления.

Ибо, если люди говорят, что "Я" бренно, то плоды, к которым они стремятся, будут также бренны, и когда-то их существование прекратится. В таком спасении от греховной самости нет заслуги.

С другой стороны, если говорят, что "Я" не погибнет, то среди жизни и смерти существует только одна личность, не рожденная и не умирающая. Если их "Я" является таковым, то оно совершенно и не может быть усовершенствовано посредством поступков. Постоянное, непреходящее "Я" никогда не могло бы быть изменено. Личность была бы господином, хозяином, и не было бы смысла совершенствовать совершенное; в нравственных устремлениях и в спасении не было бы необходимости.

Но сейчас мы видим признаки радости и печали Где постоянство? Если то, что совершает наши поступки, не является "я", тогда не существует "Я"; за действиями не существует действующего, за знанием нет осознающего, за жизнью нет господина.

Теперь будьте внимательны и слушайте. Чувства встречают объекты, и от их контакта рождается ощущение. Из этого следует воспоминание. Как солнечные лучи посредством зажигательного стекла зажигают огонь, так от знания, рожденного из чувства и объекта, рождается тот господин, которого вы зовете самостью. Росток прорастает из семени; семя — это не росток; оба они не являются одним и тем же, однако они и не различны. Таково и рождение жизни!

Тот, кто обнаружил, что не существует "Я", позволит уйти всякому вожделению и всем эгоистическим желаниям.

Сохранение преданности вещам, алчность и чувственность, унаследованные от прежних существований, — это причина страдания и суетности мира.

Откажитесь от алчного расположения духа, связанного с вашим эгоизмом, и вы достигнете того безгрешного состояния спокойствия ума, что приносит совершенные мир, доброту и мудрость.

Если человек знает, что его самость дорога, он должен хорошо защищать себя. Во время любой из трех страж благоразумный человек должен сохранять бодрствование.

Самость — убежище самости. Ведь что еще могло бы быть убежищем? Полным контролем самости человек обретает надежное убежище.

Зло совершается лишь посредством самого себя; оно рождается в самости, и в самости его причина. Зло шлифует вселенную, как алмаз, твердый камень.

Лишь из-за самости совершается зло. Своей самостью оскверняется человек. Посредством самости уничтожается зло. Лишь своей самостью очищается человек. Чистота и нечистота зависят от самости человека. Никто не может очистить другого.

Будда о добре и зле говорил так:

Будда сказал: Друзья мои, что такое зло?

Убийство, друзья мои, — это зло: кража — это зло; страсть — это зло; болтовня — это зло; придерживаться ложного учения — это зло; все это, друзья мои, является злам.

И что такое, друзья мои, корень зла? Желание — это корень зла; ненависть — это корень зла; эти вещи являются корнем зла.

Злое дело лучше оставить несделанным. Потому что злодеяние впоследствии мучит человека. Доброе депо лучше сделать. Совершив его, человек впоследствии не раскается.

Не думайте о зле беспечно, говоря: "Оно не приблизится ко мне". Даже кувшин для воды наполняется падающими каплями. Подобным же образам глупец, собирая мало-памалу, наполняет себя злам.

Как купец с малой охраной и большим богатством избегает опасной дороги или как желающий жить избегает яда, точно так же следует человеку остерегаться зла.

Ни на небе, ни посреди океана, ни в горной пещере нельзя найти места, поселившись в котором человек может избежать последствий злых поступков.

Все деяния живых созданий становятся плохими из-за десяти пороков; а если избегать десяти пороков, то они становятся хорошими. Существует три порока тела, четыре порока жизни и три порока ума.

Порок тела — это убийство, воровство и прелюбодеяние; порок языка — это ложь, клевета, оскорбление и пустой разговор; порок ума — это жадность, ненависть и заблуждение.

Я учу вас избегать десяти пороков:

1. Не убивайте, но имейте почтение к жизни.

2. Не крадите и не отнимайте чужого, но помогайте каждому быть хозяином плодов его труда.

3. Воздерживайтесь от нечистоты, ведите целомудренную жизнь.

4. Не лгите и будьте правдивы. Говорите правду благоразумно, бесстрашно и с любящим сердцем.

5. Не выдумывайте ложных слухов и не повторяйте их. Не критикуйте, но обращайте внимание на хорошие стороны ближних, так чтобы вы могли с искренностью защищать их от их врагов.

6. Не ругайтесь, но говорите скромно и с достоинством.

7. Не тратьте время на болтовню, или говорите, не отклоняясь от темы, или сохраняйте молчание.

8. Не домогайтесь чужого и не завидуйте, но радуйтесь удаче других людей.

9. Очищайте ваши сердца от злобы и не имейте ненависти, даже к своим врагам; но относитесь с добротой ко всем живым существам.

10. Освобождайте ваш ум от неведения и старайтесь узнать истину, особенно о том, о чем знать необходимо, чтобы вам не стать жертвой ни скептицизма, ни заблуждения.

Если человек совершает грех, пусть он не совершает его снова; пусть он не наслаждается грехом; результатом зла будет страдание.

Пусть человек победит гнев любовью, пусть он победит зло добром, пусть он победит жадность щедростью, а ложь — правдой.

Если человек говорит или действует со злыми мыслями, то страдание следует за ним, как клеймо следует за быком, тянущим телегу.

Давайте проверим свои мысли — не делаем ли мы зла, ведь пожнем мы то, что посеяли.

Грешному человеку грех кажется сладким, как мед. Глупец, который знает свою глупость, мудр по крайней мере в этом. Но глупый, считающий себя мудрым, действительно глуп.

О монахах Будда говорил так:

Кто отказался и от заслуг, и от недостатков, кто свят, кто с разумом живет в этом мире — тот по праву зовется монах.

Не бритьем головы недисциплинированный человек, говорящий ложь, становится аскетом. Как может быть аскетом тот, кто полон желания и жадности?

Тот, кто полностью победил зло — и малое и большое, — зовется аскетом, потому что он преодолел зло.