Парадокс добродетели. Странная история взаимоотношений нравственности и насилия в эволюции человека - Ричард Рэнгем
Шрифт:
Интервал:
Закладка:
В 2007 году экономисты Чхве Чунгю и Сэмюел Боулс описали парохиальный альтруизм как самопожертвование во время войны и привели условия, которые должны способствовать его эволюции. Яркий пример парохиального альтруизма – солдат, закрывающий своим телом готовую разорваться гранату, чтобы спасти товарищей. По мысли Чхве и Боулса, очень сходной с рассуждениями Дарвина в приведенном выше отрывке, отбор должен способствовать парохиальному альтруизму в тех случаях, когда ценность групповой победы над врагом выше, чем ценность эгоистичного поведения внутри группы. Позже Боулс подкрепил эту гипотезу данными по смертности охотников-собирателей во время межгрупповых конфликтов и данными о генетических различиях групп охотников-собирателей. В основе гипотезы парохиального альтруизма лежит спорная идея о групповом отборе, согласно которой отбор, действующий на групповом уровне, может вызывать появление признаков, полезных для всей группы, даже если для отдельных ее членов они вредны10.
Гипотеза парохиального альтруизма весьма изящна, но есть много данных, которые ей противоречат. Целью концепции Чхве и Боулса было объяснение уникального человеческого признака – эволюции положительных моральных качеств, – и поэтому в ее основе должны лежать механизмы отбора, специфичные только для человека. Однако межгрупповые конфликты у шимпанзе почти не отличаются по уровню смертности от межгрупповых конфликтов охотников-собирателей. Если следовать логике Боулса и его коллег, то шимпанзе тоже должны жертвовать собой во время межгрупповых столкновений. Однако никто пока не наблюдал парохиального альтруизма у шимпанзе. Эта проблема гипотезы парохиального альтруизма остается неразрешенной11.
Помимо теоретических нестыковок, есть у этой концепции и другой, гораздо более серьезный изъян. Дело в том, что у охотников-собирателей парохиального альтруизма не обнаружено. Чхве и Боулс признавали, что во время межгрупповых конфликтов охотники-собиратели обычно ведут себя так же осторожно, как шимпанзе, избегая столкновений, если у них нет уверенности в победе. При этом Чхве и Боулс утверждали, что во время заранее подготовленных сражений (в противоположность набегам) охотники-собиратели могут проявлять самопожертвование. В качестве доказательства они приводили одну “битву” в Австралии, в которой участвовали как минимум семьсот человек. Чхве и Боулс, по-видимому, ожидали, что австралийские аборигены будут защищать друг друга, рискуя жизнью, подобно героям современных войн. Однако в той битве никто не погиб, и никто не рисковал своей жизнью в порыве альтруизма. Характер битвы хорошо иллюстрирует ее окончание: один из воинов пришел в ярость от того, что противники ударили его сразу тремя копьями. По свидетельству очевидца: “С яростным криком, изрыгая проклятия на аборигенном языке, он бросился в укрытие, извлек спрятанное там ружье и, всадив в него заряд, вернулся на поле битвы, где враги при виде его бросились врассыпную”12. Очевидно, никому не хотелось получить пулю, не говоря уже о том, чтобы погибнуть. Никакой взаимной поддержки тоже не наблюдалось. Эпизод был типичным для столкновений охотников-собирателей. Политолог Азар Гат провел анализ войн австралийских аборигенов. Его данные указывают на высочайшую смертность при набегах (во время которых атакующие стараются застать противника врасплох и при этом избежать опасности для себя самих). Однако в заранее подготовленных битвах аборигены в основном “кидали копья с безопасного расстояния”, так что “крови проливалось мало”13. Как правило, такие сражения прекращались после первой крови – совсем как у земледельцев дани в Новой Гвинее, которых изучал Карл Хайдер.
Пока не будут получены доказательства, что охотники-собиратели проявляют самопожертвование во время сражений, парохиальный альтруизм следует считать скорее культурным феноменом, чем эволюционным продуктом отбора. Японские летчики-камикадзе, уничтожавшие вражеские корабли во время Второй мировой войны, исламские террористы-смертники – все они действуют под давлением культуры, а не врожденных склонностей. На текущий момент нет никаких серьезных данных, которые бы указывали на то, что парохиальный альтруизм – универсальное свойство человека14.
Дарвин тоже пришел к выводу, что внутригрупповая солидарность во время войн представляет собой культурный феномен. По его словам, общественные инстинкты не могли эволюционировать в ответ на межгрупповые конфликты, потому что даже в самых сплоченных и высоконравственных племенах всегда найдутся люди, которые будут эгоистичнее других. И у таких эгоистичных людей будет рождаться больше детей, чем у высоконравственных. “Тот, кто готов скорее пожертвовать жизнью, чем выдать товарищей… часто не оставляет потомков, которые могли бы наследовать его благородную природу… Поэтому едва ли окажется вероятным… чтобы число людей, одаренных такими благородными качествами, или уровень их развития могли возрасти путем естественного отбора, т. е. в результате переживания наиболее приспособленных”. Парохиальный альтруизм, или самопожертвование на войне, существует во многих обществах. Но возникает он вследствие военной культуры или поощрения отваги, а не вследствие эволюции15.
Коротко говоря, гипотеза парохиального альтруизма, согласно которой межгрупповые конфликты приводят к появлению самоотверженного поведения, применима, по-видимому, только в контексте культуры, но не в контексте эволюции. Эта гипотеза тем не менее имела большое историческое значение, поскольку акцентировала внимание на героических аспектах человеческой социальности. Акцент на самопожертвовании заставил всех забыть и загадку миролюбивости человека, и размышления Дарвина о “кровавом конце”, ожидающем “злобных и неуживчивых людей”. Вопрос пониженной агрессии на целое столетие был заброшен, и о гипотезе наказания никто не вспоминал.
В течение долгого времени выдающиеся способности человека к кооперации привлекали гораздо больше внимания, чем его пониженная реактивная агрессия. Но постепенно проблема агрессии вернула свои позиции. Спустя тридцать лет после того, как Боулс с коллегами предположили, что в основе нравственности лежало самопожертвование на войне, эволюционный биолог Ричард Александер высказал предположение, что ключом к эволюции нравственности была репутация. Хотя самого Александера вопрос пониженной реактивной агрессии человека не очень интересовал, предложенная им гипотеза заставляла снова вспомнить дарвиновских “злобных и неуживчивых людей”. Александер хотел понять, почему естественный отбор способствовал эволюции доброты. Иными словами, почему в беспощадном мире, где каждый, казалось бы, должен быть сам за себя, у человека вдруг появилось представление о добродетели, не свойственное ни одному другому животному. Воскрешая идею, в общих чертах обрисованную Дарвином, Александер сосредоточился на биологическом значении репутации – то есть оценки личных качеств индивида, которую выносят другие люди. В опубликованной в 1979 году книге “Дарвинизм и дела человеческие” Александер доказывает, что в ходе эволюции
