Завещание Джона Локка, приверженца мира, философа и англичанина - Анатолий Яковлев

В 1689 г. парламент принял Акт о толерантности, а билль о «включении» даже прошел чтение в палате лордов. Однако затем палата общин, откликнувшись на предложение члена Тайного совета сэра Уильяма Харборда созвать конвокацию, обратилась к Вильгельму с петицией о передаче вопроса на рассмотрение синода. Петиция стала инструментом компромисса, согласно которому парламент принимал Акт о толерантности в обмен на непринятие билля о «включении» и отказ от планировавшейся частичной отмены законов о проверке на лояльность (Test Acts). Вильгельм пообещал передать вопрос о «включении» в церковную конвокацию.

В течение лета 1689 г. Тиллотсон и назначенная королем церковная комиссия, в которую вошли также Стиллингфлит, Патрик, Шарп, Киддер и Тенисон, работали над проектом изменения литургии и канона, уступок диссентерам и соответствующих поправок в Книге общей молитвы. Этот проект должен был стать основой для последующей отмены части законов о единообразии и о проверке на лояльность. Самым трудным вопросом была реординация, т. е. посвящение в духовный сан пресвитериан по англиканским правилам и англиканским епископом. Предлагался компромисс: сан пресвитерианина-иностранца признавался имеющим силу, но «несовершенным», и тот, кто стремился к продвижение по службе в англиканской церкви, должен был «усовершенствовать» его через рукоположение епископа. Что касается английских пресвитериан, то те из них, кто желал принадлежать к национальной церкви, должен был пройти обряд, в ходе которого епископ произносил следующую формулу: «если ты до сих пор не посвящен в духовный сан, то я тебя посвящаю». Предлагалось также разрешить принимать причастие, не становясь на колени (что, по мнению пуритан, означало следование папистскому культу поклонения телу Христову), разрешить епископам назначать по просьбе прихожан альтернативных церковнослужителей, а также сделать необязательным крестное знамение во время крещения [296] .

Важнейшим событием, изменившим планы комиссии, касавшиеся «включения», стала ликвидация с согласия Вильгельма в июне 1689 г. англиканского епископата в Шотландии. Это радикализировало ту часть духовенства, которая видела в проекте «включения» попытку внести раскол в англиканскую церковь. Впрочем, не были от него в восторге и диссентеры. В самой идее «включения» содержались элементы и мягкого приглашения, и все того же принуждения, склонения к единообразию что, например, хорошо понимал Джон Хампден, «опасавшийся, что включение станет предлогом для сворачивания толерантности» [297] .

В октябре члены комиссии, выступавшие против принятия поправок, фактически сорвали ее работу, отказавшись посещать заседания, а на выборах в конвокацию претендовавший на пост пролокутора (спикера нижней палаты конвокации, т. е. представителей более широких слоев духовенства, не епископов) Тиллотсон был забаллотирован. В результате проект «включения» был отвергнут церковью и никогда более не ставился в повестку дня парламента.

Что касается короля Вильгельма, то он, по-видимому, не разделял идею «включения», выступая за толерантность, что могло стать одной из причин провала билля о «включении» сначала в парламенте в 1689 г., а затем в конвокации в начале 1690 г. [298]

За выборами в конвокацию (ноябрь 1689 – начало 1690 г.) и ее пророгацией (т. е. фактическим роспуском) в январе 1690 г. последовали всеобщие выборы в парламент (февраль – март 1690 г.), на которых виги были отодвинуты в сторону. Таким образом, то, что первоначально задумывалось как всего лишь дополнение к «включению» (Акт о толерантности), стало единственной и – для церкви – как бы «временной» мерой.

И действительно, как уже отмечалось, Акт о толерантности 1689 г. всего лишь приостанавливал действие тех пунктов законов о единообразии, которые касались наказаний и штрафов. Сами законы не отменялись, на своем месте оставалось и обвинение диссентеров в расколе государственной церкви. От диссентеров требовалось принесение клятвы в лояльности и признание супрематии короны, а также принятие англиканского исповедания веры – «Тридцати девяти статей», за исключением статей, касавшихся церковного устройства, и, в случае баптистов, статьи о крещении младенцев. Квакерам разрешалось не произносить клятву-присягу, которая специально для них заменялась декларацией о лояльности.

По сути дела, Акт о толерантности не нравился ни «конформистам», которые считали его слишком щедрым в отношении диссентеров, ни диссентерам, которые надеялись на большее. И все же, по оценке современных историков, принятие Акта о толерантности 1689 г. «ликвидировало если не привилегии, то юридическую монополию церкви. С этого времени Церковь Англии, оставаясь признанной, или государственной церковью, утратила всякое право считать себя истинно национальной церковью» [299] .

Эта оценка, в принципе верная, все же является некоторым преувеличением, особенно если вспомнить о принятом парламентом Акте о богохульстве 1698 г. («An Act for the more effectual suppressing of Blasphemy and Profaneness»), в котором для тех, кто отрицал Троицу, не признавал авторитет Священного Писания или истинность христианской религии, в первый раз предусматривалось наказание в виде увольнения со светской, военной или церковной службы, а во второй раз соответствующие высказывания карались потерей всех гражданских прав и заключением в тюрьму на три года. Этот закон был отменен только в 1813 г. Права диссентеров не были окончательно подтверждены и в период правления королевы Анны (1702–1714). Даже после 1720 г. диссентеры подвергались дискриминации. Акт о проверке и Акт о корпорациях были окончательно отменены лишь в 1828 г. Вплоть до 1870 г. диссентеры, хотя и могли учиться в Оксфорде и Кембридже, не имели права по окончании обучения получать дипломы этих университетов.

Что касается католиков, то в 1700 г. был принят Акт против папства, по которому католики, отсылавшие своих детей на учебу за границу, подлежали штрафам. Католики не имели также права на приобретение поместий; в том случае, если они отказывались присягнуть Вильгельму III, их наследство доставалось не прямому наследнику-католику, а ближайшему протестантскому родственнику. Первый Акт об отмене ограничений против католиков, восстанавливавший право католиков на земельную собственность, был принят лишь в 1778 г. и даже тогда вызвал протесты, сопровождавшиеся убийствами, насилием, погромами, разрушением католических часовен, домов и школ. Во время беспорядков погибло 285 человек. Преследования католиков продолжались в течение всего XIX в., несмотря на принятие в 1791 г. второго Акта об отмене ограничений против католиков.

Лишь во второй половине XIX в. английские евреи получили полноту гражданских прав. В 1858 г. им было разрешено избираться в парламент, а в 1870 г. получать дипломы Оксфорда и Кембриджа.

Атеисты добились признания за ними этих прав еще позднее.

Так что должно было пройти еще очень много времени, прежде чем насилие, принуждение и гонения на «схизматиков» и «еретиков» стали рассматриваться как нечто дикое, варварское и несовместимое с христианством. И тем не менее, как отмечает Н.Тияке в отношении Акта о толерантности 1689 г., отвечая на его критику, «в реальном мире… Англии конца семнадцатого века это было поразительное достижение. Пресвитериане, индепенденты, баптисты и квакеры – все получили законное право на свободное вероисповедование. <…> Отвергая старую идею религиозного единства в пользу плюрализма, гарантируемого государством, Акт о толерантности в полном смысле слова заслуживает наименования революционного» [300] .

Поражение вильгельмитов в 1689–1690 гг. в какой-то момент обернулось невольной, но важной победой, одержанной благодаря не присягнувшим новой власти шести епископам и более чем четыремстам священнослужителям (nonjurors) (все англиканское духовенство составляло на тот момент около 10 тысяч человек). Среди «неприсягнувших» был архиепископ Кентерберийский Уильям Санкрофт. Санкрофт был лидером церковной оппозиции Якову II в 1688 г., отказался осудить выпущенную накануне голландского вторжения, в октябре 1688 г., «Декларацию» принца Оранского, подписал манифест «временного правительства», который объявлял о готовности признать справедливыми меры принца Оранского, направленные на спасение нации от «неминуемой угрозы папства и рабства».

Более того, Санкрофт, по-видимому, поддерживал политику вильгельмитов. В июле 1688 г. он направил духовенству послание, в котором призывал к «Божьей любви» между всеми реформированными церквями, в том числе между англиканами и диссентерами, к «всеобщему благословенному союзу всех реформированных церквей как в нашем отечестве, так и за рубежом, против наших общих врагов». В письме говорилось также о предпочтительности единой церкви, а не всеобщей толерантности [301] .

Примечательно, что группа Бернета включала Стиллингфлита и Тиллотсона, в эпоху Карла II стоявших на эрастианских позициях, что позволило им впоследствии примириться с удивительным феноменом одновременной принадлежности английских монархов к различным деноминациям: находясь в Нидерландах, Вильгельм был членом голландской реформатской церкви; находясь в Шотландии – главой шотландской пресвитерианской церкви; в Англии же он был главой англиканской церкви. Первые представители династии Ганноверов на английском троне, оставаясь правителями Ганновера, были лютеранами в своих германских владениях.