Луч Вишну - Рупа Виласа дас Адхикари

Ядавапракаша очень рассердился, услышав эти слова Рамануджи. Он отчитал Рамануджу в самых суровых выражениях. «Находить недостатки в толкованиях Ачарьи Шанкары — это слишком дерзко для простого мальчишки! Можно ли найти иное толкование этого текста, чем толкование Ачарьи?» «Да», — сказал Рамануджа, и голос его был полон смирения — «да, есть и другое значение, которое увеличивает счастье духовного просветления. Объяснения Ачарьи призваны ввести в заблуждение тех, кто лишен склонности к духовному. Я скажу вам это другое значение. Благоволите меня выслушать».

И тут Рамануджа предложил свое знаменитое объяснение слова капьясам в этом тексте. Ком означает «вода». Тот, кто пьет воду — капи. Капи, таким образом, есть не что иное, как стебель лотоса. А то, что на стебле, это капьясам. Другими словами, пара красноватых глаз Верховного Господа имеет оттенок чистого блеска несорванного, на стебле, лотоса, сверкающего на лоне прозрачной голубой воды.

Ядавапракаша преисполнился величайшего изумления, услышав такое объяснение священного текста. Позор поражения, нанесенного ему его же собственным учеником, вонзился ему в сердце. Обезумев от ярости, Ядавапракаша в глубине души решил тайно покончить с Рамануджей.

Никого, кто обучает общему знанию или практическому труду, или любому мирскому учению о единении с Высшей душой (йоге) или исполнению определенной деятельности (врате), или аскетизму, или магии, или лицемерию, нельзя на самом деле считать высшим или Гуру. Все это просто бездельники, которыми, ввиду их совершеннейшего легкомыслия, очень легко манипулировать. Они никогда не бывают благодетелями обусловленной души. Напротив, они враги — и другим, и самим себе.

4. Из очерка «В поисках истины». (Лодочник и колючки).

Есть определенный класс людей, лишенных простого здравого смысла, которые говорят: «Хуже всего в этом мире — обязанности слуги. Поэтому у нас нет ни малейшей склонности заниматься чем-то подобным в мире ином. Мы желаем стать господами, чтобы нам поклонялись». Как будто запредельный Мир полон, подобно этому, мерзости и мучим, как и этот, тройственными качествами! Если человек не знает истинного смысла Вайкунтхи, он будет подвержен падению в убожество рассуждения вроде вышеприведенного. Он вечно воображает и приписывает наличие мерзости искаженного отражения образа даже непотревоженному самостоятельному существу как таковому. В тот Мир, где нет даже принципа ограниченности, не то что зла, где существует только беспримесное добро, мы не обязаны привносить отсюда то, что порождено злом. Солнце — это светящееся самопроявленное существо. Не нужно приносить к солнцу никакой лампы.

Есть одна притча, иллюстрирующая такое неправильное представление. Одного лодочника мучила мысль, что подтаскивать лодку за веревку к берегу — труд тяжелый и неблагодарный, тем более, что ему приходилось тащиться по каменистому пляжу, который к тому же был усажен ежевичными кустами, колючки которых вонзались в его босые ноги. И если бы ему удалось разбогатеть, он, пожалуй, был бы расположен тянуть свою лямку, ступая по мягким стеганым одеялам и матрацам, которыми он бы озаботился покрыть весь берег. Этот лодочник был так глуп, что собирался перенести в условия изобилия те жалкие занятия, к которым его побуждала бедность. Мысль о том, что если бы он разбогател, ему совсем не было бы нужды тянуть лодку за веревку, не пришла ему в голову. Люди, которые решаются путешествовать в запредельный мир, нагруженные всеми суевериями и материальными суждениями этого мира, кто заботится о том, чтобы перенести в запредельный мир свою безумную логику, кто хочет воображать, что в царстве, лежащем за границами этого мира, есть хоть какая-то возможность проявления здешней неискоренимой рабской психологии или некий вид служения, хоть в какой-то мере обладающий мерзкими чертами этого мира, — эти люди на самом деле такие же глупцы, как тот глупый лодочник. Функция слуги, которая превалирует в царстве Абсолюта, подчинение души, при полной свободе оной от пут материального рабства — это естественное состояние, совершенное повиновение души своей собственной истиной природе (свадхинате). Такое подчинение покоряет даже непобедимого Господа — и так Верховный Господь всех господ становится нашим.

5. Из очерка «Именование Абсолюта». (Люди Матхуры).

Нам всем следовало бы стремиться стать жителями Матхуры. Мы должны иметь правильное представление о духовной Матхуре, а не о светской Матхуре, где наслаждаются люди с весьма низкими стремлениями. Наши братья сахаджии думают, что они могут получить доступ в Матхуру, заплатив за железнодорожный билет. Но лишь предавшись Стопам Наставника, мы сможем укрыться в сени Матхуры. Никак иначе нам не попасть в божественную область. Необходимо обратиться к Гуру, который дарует нам восемь вещей: Имя, Мантры и т. д. Имя — это Божественный Звук, а мантры — это магические формулы. Имя единосущно Именуемому. Мантра же нужна для того, чтобы достичь состояния, при котором Имя произносится правильно. Сын Шачи — Сам Верховный Господь. Дамодар Сваруп — глава Гаудий, трансцендентных слуг Господа Шри Кришны Чайтаньи. Рупа и Санатана были посланы в Матхуру Шри Кришной Чайтаньей, чтобы распространить там трансцендентное знание. Существуют несколько Пури, которые могут даровать спасение, и среди них Матхура — возвышеннейшее. Гоштхавати означает «место, где Шри Кришна кормил Своих коров». (Звук «Го» имеет разнообразные значения, такие как «знание», «чувства», «животное корова» и т. д.). Другое святое место — это Радха-кунда, водоем, где Шри Кришна очистился от греха, который навлек на Себя, убив корову по имени Аристанеми. Он убил аристотелевский метод или рационалистический метод аргументации этого несовершенного мира. Когда Кришна хотел взять за руки Радхику, Аристанеми выступила, чтобы помешать Ему, потому, что Радхика считалась женой молочника Абхиманью. Эта Аристанеми была воплощением мирского знания, и Кришна убил ее. Этот проступок Он искупил погружением в Радха-кунду. Эта кунда — умонастроение Шри Радхи. Вечной землей нашей обители должна стать Радха-кунда. Нужно поселиться в маленькой роще на границах Радха-кунды. Радха-кунду окружают миллионы таких рощ.

6. Из очерка «Путь к высшему блаженству» (Гуру).

Господь сказал: «По-настоящему разумный человек должен избегать дурной компании, но искать общения со святыми праведниками, которые своими наставлениями подтачивают узел мирских привязанностей нашего ума». (Ш.Б. 11.26.26) Смысл в том, что ради истинного благополучия нам необходимо принять руководство истинного Гуру (духовное руководство) и не позволять псевдо-гуру сбивать себя с пути. Гуру никогда не принимает прейах-пантха, (т. е. не встает на путь удовольствий), но всегда остается шрейах-пантхи (т. е. следует путем истинного благополучия). Он дает другим (т. е. ученикам) такие же наставления идти истинным путем, какие он получил от своего собственного Гуру, разумеется, истинного. Если ученик просит у Гуру разрешения выпить, тот, разумеется, этого не одобрит и никогда не разрешит. Когда Гуру не позволяет ученику идти на поводу у своего ума, ученик может отвергнуть Гуру. Такие ученики принимают только тех гуру, которые готовы снабжать топливом их чувственность. Ныне становится модным принимать гуру — не для истинного благополучия ученика, но чтобы получить от кого-то разрешение на услаждение чувств. Такое положение удовлетворяет только общественным или семейным традициям, вроде тех, что приняты у цирюльников и прачек».

7. Из статьи «Шримад-Бхагаватам и Вайшнавский культ» (Майя):

Из интервью с Пандитом Шьямасундаром Чакраварти, лидером Движения за независимость, который был в то время главным редактором английского журнала «Слуга и Васумати».

Вопрос: Что такое майя?

Ответ: Производное значение слова майя — «то, что можно измерить». Бхагаван — Господин мат. Он не может быть измерен. Там где есть попытка измерить Бога, наличествует майя, а не Бог. Ма значит «нет», а йя — «что», т. е., что не Бог, то майя. Майя, как она описывается в Шримад-Бхагаватам, не похожа на Сатану христианской теологии, отделенное от Бога существо. Согласно школе Бхагаваты, майя пребывает в Бхагаване (Ш.Б. 1.7.4-5), обреченная исполнять наказание, заслуживаемое крошечными существами (т. е. дживами), подконтрольными ей. В «Гите» (7.4-5) Бог говорит: «Земля, вода, огонь, воздух, небо, ум, разум и самолюбие составляют Мою отделенную низшую энергию, помимо которой существует еще и высшая Моя энергия, включающая в себя живые существа, ею же поддерживается весь мир». Эта низшая энергия есть энергия мани. С начала времен эта низшая энергия одурманивает джив, равнодушных к Богу, вводит их в заблуждение, порой принимая форму «двадцати четырех качеств существа» Капилы (автора санкхьи), иногда как «атом» Канады (Вайшешика), а иногда и как принцип «возвышения» Джаимини (Пурва Мимамса), иногда как «шестнадцать объектов» Гаутамы (в ньяйе), иногда как «сверхчеловеческая сила и абсолютное единство с Богом» (йога Патанджали), а иногда как притворные поиски Брахмана (школы Шанкары).