Махамудра - неизвестен Автор
Шрифт:
Интервал:
Закладка:
избегают любых мыслей и действий, достигнут освобождения. По этой
причине не следует ни питать каких-либо мыслей ни практиковать та
кие добродетели, как щедрость. Подобные практики предписываются во
благо невежественным людям.
Те, кто думает и говорит таким образом, покинули Великую Колесницу
[Махаяну] окончательно. Оставив эту колесницу, оставляют все ос
тальные колесницы, ибо Великая Колесница - корень их всех. Таким
образом, побуждать медитаторов не различать в медитации, значит от
казываться от распознающей мудрости, ибо совершенное различение
корень высшего осознавания. Если отказываются от него - отказывают
ся от запредельной мудрости. Кроме того, заклинать [искателей] не
практиковать щедрость и другие добродетели, значит отвергать все
практические средства [просветления].
Такова цитата из [ 1Бхаванакрамы 0Камалашилы], которая опровергает позицию Хвашанга. Не смотря на то, что, по-видимому, китайская система и отбросила не только различающую мудрость на пути видения и медитации, но даже и добродетели, такие как щедрость и другие, говорить, как критик, что та система [махамудра] не принимала кармический закон причины и следствия, значит выказывать свое полное непонимание. 1Бхаванакрама 0, рассматривая заново китайскую систему, в конце упоминает ее позицию, касающуюся отношения причины и следствия к добродетели и пороку. Китайский мастер конечно знал о карме из восмидесяти сутр, ведь они являются источником его учений. Пэтому на трактат критика о подробном изложении диспута между Хвашангом и Камалашилой нельзя полагаться, так как он не соответствует действительности, лжив и противоречив. Опровержение [Камалашилой] позиции Хвашанга процитировано неуместно. Аналогично, этот критик утверждает, что медитация на махамудре внутренней реальности сродни медитации китайской системы. Это явное недоразумение, но я не желаю затягивать опровержение из опасности чересчур увеличить объем.
И все же, для того чтобы прояснить неправильное представление дела, можно кратко рассмотреть здесь различие между махамудрой и системой Хвашанга. Относительно практических средств, Хвашанг считает, что занятия добродетелью и очищение [от внутреннего осквернения] придуманы для невежественных людей, которым не хватает понимания таковости, и которые поэтому игнорируют духовное совершенствование. Махамудра же разъясняет то, как воспринимать, что внутреннее действие причины и следствия пусто по своей природе, то есть искателю существенно важно полностью посвятить себя рассмотрению принципа закона причинности даже после того, как осознана пустота реальности. Так же, существует много тоних различий [между двумя системами], касающихся того, воспринимают или не воспринимают один аромат [т.е. внутреннее единство] через расходящуюся относительность, овладевают ли обусловленным [ментальным феноменом], и знают ли как создать причину для достижения высочайшей манифестации /21/.
Рассматривая медитацию, система Хвашанга отстаивает полное отрицание мысли и ментальной активности, тогда как махамудра требует от медитатора, с самых первых попыток успокоения ума, поддерживать концентрацию, не отвлекаемую от образа объекта, и сохранять бдительность, которая способна обнаружить любое влияние тупости и чувственного побуждения. Хвашанг, под медитационным погружением подразумевает непонятийное спокойствие, не распознающее ни благо ни зло, между тем как махамудра считает непонятийное спокойствие само по себе недостаточным, поскольку оно - несознающая инертность. Хвашанг не применяет никаких средств исследования или анализа в медитации. В этой системе [махамудре] требуются исследование или анализ, рассматривающие смысл медитации во всех отношениях. Посредством распознающей мудрости Хвашанг сохраняет состояние непонятийного спокойствия /22/, тогда как эта система [махамудра] требует избегать рассеяния внимания и осознавания. Хвашанг выступает с полным отрицанием мышления, между тем как эта система считает, что такой подход является отклонением и отступлением от истины, и требует твердо держаться ее заповедей.
Что касается доктринального видения, то Хвашанг не приемлет мудрости, возникающей из изучения и медитации соответственно, тогда как эта система считает необходимым стремиться к видению внутренней реальности с помощью мудрости, получаемой в результате интеллектуального анализа и медитации, соответственно, и после этого достигать его реализации. Система Хвашанга лишена видения, которое всесторонне охватывает этовость [пустоты], в то время как наша школа отсекает корни всякой двойственности и поддерживает осознавание внутренней реальности. Относительно завершающего достижения, Хвашанг утверждает, что освобождение заключается просто в овладения потоком несознающего состояния. Наша система считает существенно необходимым [для медитатора, однажды добившегося постижения этовости (пустоты), работать в направлении осуществления, без какого-либа рассеяния, так чтобы] раз уж состоялось пробуждение к этовости [предельной реальности], очистить дуальности, как бы ни были они неуловимы, путем дальнейшего расширения осознавания. А посему неправильно критиковать, из зависти, смысл предельной чистоты. Это ввело бы в заблуждение тех, кто верит в неправомерность дхармы.
[Тот же] критик обосновывает свою систему следующим образом:
Что касается нашей системы махамудры, то это - осознавание, [спер
ва] вызываемое с помощью мистическо посвящения и выношенное затем в
медитационном погружении, что называется два созерцательных уровня.
Таким образом, оно - нерожденное осознавание.
Изучив такую точку зрения, я не сомневаюсь в указанной возможности восприятия четырех мудр в целом и внутренней реальности махамудры в частности. Но в высшей степени неверно объявлять в качестве состояния махамудры переживание блаженства, пронизывающее тело и ум, которое превращается с [осознаванием] пустоты, словно в процессе нанесения отпечатка, что происходит вследствие возникновения ощущения блаженства за счет циклического потока сексуального флюида, вызванного посредством третьего посвящения /23/. Индрабодхи подкрепляет мою точку зрения:
Безнравственное человеческое существо заявляет,
"Блаженство [временное], происходящее в результате сексуального
объединения,
Позволяет воспринять этовость [таттва] - внутреннюю реальность".
Все Победившый не говорил,
Что это - великое блаженство.
Так как первое [преходящее блаженство] возникло из сексуального
взаимодействия,
Оно не могло бы содержать в себе осознавание этовости.
Ибо такое блаженство не может сохраняться все время, как сущностное
состояние.
[Обратно,] осознавание всех Татхагат /24/ познает присущую ему
природу
И становится высшим средь всех состояний блаженства.
Отсюда его обозначение - великое блаженство.
Это великое блаженство - не преходящий феномен, но постоянное
великое блаженство.
Во многих другиз произведениях делались замечания против [позиции упомянутого автора]. Поскольку оно [чувственное исполнение] происходит в результате циклического течения сексуального флюида и является преходящим по своей природе, оно не соотносится с неизменным блаженством, которое 1Калачакра 0 отождествляет с махамудрой. Еще более неверно говорить, что такое [исполнение] должно быть объединено с лишенной-печати пустотой, осознавание которой происходит в результате интеллектуального изучения. 1Калачакра 0 опровергает это утверждение следующим образом:
Пустота воспринимаемая путем анализа агрегатов потока-существа
Не имеет содержания, подобно бамбуковому дереву.
Но пустота высшая во всех формах
Совсем не такая.
Раздел 1Калачакры 0об осознавании (джняна), рассматривающий реализацию высшего, неизменного осознавания советует:
...будь совершенно свободен от пустоты полного отрицания, в том ви
де как она предстает в результате анализа феномена составленного из
атомных частиц.
Таким образом, говорится, что пустота определенная посредством анализа психофизических агрегатов представляет собой пустоту тотального отрицания.
Кроме того, система критика в высшей степени некорректна, ведь она отождествляет имеющее отношение к форме осознавание [пейи еше] с временным блаженством, которое появляется в результате циклического течения семенной жидкости, как оно возникает в ходе третьего посвящения. Так же неправильно отождествлять предельное осознавание в четвертом посвящении с пустотой тотального отрицания, которое обозначается как непонятийное состояние. В этом случае, он [критик] принял бы позицию противоположную изложенной в 1Калачакре 0и в 1Джнянасиддхи 0. Хотя эти два уровня осознавания - касающийся формы и предельный - необходимо должны быть подобными и взамосвязанными, как причина и следствие, критик, однако, как кажется, описывает их несвязанными и противоречащими друг другу. И снова, он неправильно заключает, как например в 1Тхупгонге 0, что махамудра [как самопроизвольный союз блаженства и пустоты] непременно должна происходить из процесса инициации. Если бы это было так, ему необходимо бы было сказать, что махамудра фундамента существования - изначальная природа всех вещей - также происходит из процесса инициации. Если такая махамудра фундамента существования не приемлима, то необходимо бы было отвергнуть махамудру пути и завершения, потому что завершение необходимо достигать получая совершенный опыт на пути по отношению к тому, что скрыто в фундаменте существования. Это так же означало бы святотатство, поскольку пришлось бы отказаться от многих трактатов по махамудре, данных старшим и младшим Сарахами, Тилопой, Наропой, Майтрипой и т.д., также как и от текстов типа 1Труппа Дедюн 0. Более того, это также значило бы, что великие мудрецы, которые были авторами этих трактатов, оказались бы опровергнутыми на основании его искаженного видения.