Настоящее Имя. Беседы о "Джапджи-сахиб" гуру Нанака - Бхагаван Раджниш

Утром царь осведомился, хорошо ли спал гость. "О, просто прекрасно! — но без сарказма ответил саньясин, — просто лучше некуда, но что это за шутка с мечом, который болтался над моим изголовьем? Я глаз не мог сомкнуть: все мое внимание было приковано к клинку".

Царь ответил: "Точно также меч смерти висит над моей головой, постоянно напоминая о себе. Девушки танцуют, но мои мысли далеко от них; вино течет рекой, но мало мне в том радости; столы ломятся от изысканных блюд, но еда не доставляет мне удовольствия, ибо меч смерти всегда висит надо моей головой".

Пять чувств — это пять порталов, через которые мы вступаем в связь с внешним миром. Без них невозможна жизнь, но чем чаще и дальше мы выходим из них, тем больше мы удаляемся от самих себя. Дхияна, внимание, таиться за каждым из наших чувств. Как только какое-либо из чувств направляется вовне, через него вовне же устремляется и внимание. Вот почему, когда ваше внимание сосредоточено на какой — то одной форме восприятия, вы не замечаете всего остального. Дело в том, что мы познаем только посредством внимания. Например, вы сидите за пиршественным столом, а вам в ногу впилась колючка; боль невыносима, и вот уже еда лишается всякого вкуса, так как внимание полностью поглощено болью.

Другой пример: вам сообщили, что ваш дом загорелся, и у вас в голове только одна мысль, — как побыстрее добраться до него. Вокруг вас полно людей, но вы ничего не замечаете: ни проносящихся мимо людей, толкающих друг друга, толкающих вас, — ни даже тех, кого вы сами толкаете. Вам неинтересно ни что там выставлено в витринах магазинов, ни о чем говорят люди вокруг, ваши уши слушают все, но вы не слышите ничего; ваши руки прикасаются к другим людям, но вы ничего не ощущаете. Вы можете думать только о пожаре.

Без разума не может быть опыта восприятия; процесс восприятия полностью зависит от внимания. Только когда вы направляете ваше внимание в какой-либо из органов чувств, он обретает цель и энергию. Но если вы отключаете внимание от всех пяти чувств, то остается только одно, ибо все пять мгновенно исчезают. И это одно, это единое, — подлинная цель поиска. В этой сутре Нанак показывает нам, каким образом можно отвести внимание от всех пяти чувств.

Попробуем понять эти строки:

Есть пять министров и пять испытаний;Почет и прибежище находят они у Его дверей;Они украшают царский двор.Внимание — гуру всех пяти

Дхияна, внимание, — это единый гуру всех пяти чувств. Если вы разбрасываетесь по всем пяти направлениям, то бесцельно блуждаете, но если вы "зацепитесь" за одно, то вы уцелели.

Глядя на женщину, размалывающую пшено, Кабир сказал: "Никто не сможет уцелеть, попав между двумя жерновами". Так Кабир хотел объяснить своим ученикам, что тот, кто попал между жерновами двойственности, будет стерт в прах и не сможет спастись.

На это сын Кабнра заметил: "Помимо жерновов в ручной мельнице есть еще кое-что — общая ось. Что, если кто-нибудь ухватиться за нее?"

Следующую строфу Кабир посвящает этой оси, говоря о том, что тот, кто находит в ней прибежище, тот, кто ищет спасения в том, чтобы ухватиться за ось мельницы, не будет перемолот жерновами.

Вы можете говорить "два", как Кабир или "пять", как Нанак, или "девять", или "бесконечно много", — каждый из множества извилистых путей ведет к одной и той же цели. Каждый из них единственный в своем роде. Способ Нанака заключается том, чтобы, например, во время еды осознавать свое внимание; полностью ощущать, переживать процесс: вот пища попала в рот, вот возникают различные вкусовые ощущения… Если вы будете вкушать еду со вниманием, то в конце концов ощутите, что вкус исчезает и остается одно лишь внимание. Внимание и наблюдение объединяются в будущее пламя, которое обращает вкус в пепел.

Любуясь красивым цветком, смотрите очень внимательно, и вы вскоре обнаружите, что цветок исчез, а внимание осталось. Цветок — это проходящий сон, внимание — вечная реальность.

Если вы смотрите на красивую женщину и не даете при этом потоку мыслей унести вас, то вскоре обнаружите, что она исчезла, — как линия, проведенная на водной глади, — и осталось лишь внимание. Если поддерживать таким образом сосредоточенность в каждом из пяти чувств, то образы, формы чувств растают, и в восприятии останется одно — лишенное формы. Как только человеку удается достичь подобной дхияны, она уже никогда не исчезнет.

Нанак говорил, что есть лишь один хозяин у всех пяти чувства, — это внимание. Все пять чувств, словно пять рек, несут свои воды в океан внимания.

Психологи также изучают этот феномен: глаза видят, уши слышат, руки осязают, нос обоняет; но ни глаза, ни уши, ни нос, ни руки не в состоянии функционировать сами по себе. Что же объединяет их всех?

Вот кто-то говорит: вы слушаете и смотрите одновременно. Но как вы можете быть уверены, что слушаете именно того, кого видите?

Зрение и слух отличаются друг от друга. Зрение указывает на то, что вы можете кого-то увидеть. Слух — что вы можете кого-то услышать. Но как вы можете соединить дна сигнала? Кто этот некто, кто объединяет два потока восприятия и сообщает нам, что они относятся к одному человеку?

Должна быть некая общая область, в которой объединяются все опыты чувственного восприятия: то, что, увидели глаза, то, что услышали уши, то, что обонял нос и то, что фокусирует внимание; именно оно определяет границы опыта.

В противном случае, жизнь превратилась бы в настоящий хаос: вы так бы и не смогли убедиться в том, что говорите именно с тем человеком, которого видите, обоняя запах, исходящий именно от него. Не будь одного, объединяющего пять, вы бы распались на кусочки. Все пять дорожек должны где-то пересекаться друг с другом, и это место — дхияна, внимание.

Нанак говорит, что внимание — это гуру всех пяти, которые суть его ученики; но вы возвели учеников в сан гуру, а о самом гуру позабыли. Вы сделали слуг господами, а об истинном господине не имеете не малейшего представления. Вы заботитесь о чувствах и не задумываетесь о внимании. Вы совершенно забыли о том, что чувства — это лишь поверхностное, периферийное продолжение внимания, и вам неизвестно, что находится в глубине.

Если вы хотите жить по-настоящему красиво, то не обращайте внимание на чувства, ибо они несовершенны и от них одни только хлопоты. Большинство людей являются рабами того или иного чувства. Одних сводит с ума вкус, — еда, еда, еда! — ни о чем другом они и думать не могут. Говорят, что император Нерон был чудовищным обжорой. Он ел не просто много раз в день, — он ел непрерывно. Рядом с ним все время были врачи, помогавшие ему облегчать желудок рвотой после каждой перемены блюд, после чего он снова набрасывался на еду.

Можно, конечно, просто считать Нерона сумасшедшим, но тем же безумием охвачены, в той или иной степени, все люди. Некоторые из них — наркоманы зрения, они одержимы потребностью созерцать красивые лица, красивые тела, даже если процесс для них мучителен. Они — рабы своих глаз, и они слепцы, потому что не глаза являются подлинным органом зрения. Глаза — это лишь окно.

Есть некто, кто смотрит из этого окна. Не спрашивайте об окне, спрашивайте о том, кто смотрит из него! Люди, одержимые стремлением ублажать слух и обоняние, или телесные ощущения, те, кто растворяется в музыке или осязании, — все они сходят с ума по своим чувствам, все они согласились считать своих рабов своими господами. Вместо этого стоит прислушаться ко внутреннему хозяину, господину всех чувств, ибо стоит ему удалиться, и все чувства становятся бесполезными.

В 1910 радже Бенареса удалили аппендицит. Поскольку раджа дал обет не принимать ничего, что приводит к потере сознания, то перед операцией он отказался от анестезии. Врачи оказались перед дилеммой: операция была абсолютно необходима, — а значит, и анестезия. Они пытались объяснить радже, что речь идет о вскрытии брюшной полости, но тот настаивал на том, чтобы ему позволили читать "Гиту" во время операции, и этого будет достаточно. Докторам пришлось сдаться, потому что дальнейшая отсрочка могла оказаться роковой. Всю операцию правитель читал священный текст, и, когда были наложены швы, ошеломленные хирурги спросили: не чувствовал ли он хоть какой-то боли? Раджа ответил: "Я был настолько погружен в мою "Гиту", что не замечал происходящего".

Вы замечаете нечто, когда вы думаете о нем, вы видите только то, что хотите видеть. Стоит вашему вниманию отвлечься, и все меняется. Вы не замечаете тех вещей, которых по- настоящему хотите избежать. Прогуливаясь по рынку, вы замечаете лишь то, что вас интересует: сапожник сосредоточится на изделиях из кожи, ювелир будет высматривать алмазы. Вы видите только те вещи, которые освещены вашим вниманием. Все остальное остается в темноте.