Корни всех вещей - Ньянадхаммо Аджан
Шрифт:
Интервал:
Закладка:
Теперь направьте внимание на дыхание. Осознанно делайте вдохи и выдохи. Когда вы осознаете дыхание, не надо искусственно удлинять или укорачивать дыхание. Не делайте его сильным или слабым. Пусть дыхание течет нормально и естественно. Благодаря осознанности и самосознанию, возникающим из ума, вы будете отмечать вдохи и выдохи.
Будьте спокойны. Ни о чем не думайте. Не надо размышлять о том или этом. Вам следует лишь направлять внимание на вдохи и выдохи. Вам надо делать лишь это! Пусть ваше внимание будет привязано к каждому вдоху и выдоху. Осознавайте начало, середину и окончание каждого вдоха-выдоха. На вдохе начало дыхание — на кончике носа, середина — в сердце, а окончание — в животе. На выдохе прядок меняется: начало — в животе, середина — в сердце, окончание — на кончике носа.
Учитесь осознавать дыхание:
1. на кончике носа;
2. в сердце;
3. в животе.
Затем наоборот:
1. в животе;
2. в сердце;
3. на кончике носа.
Сосредоточив внимание на этих трех точках, вы освободитесь от тревог. Просто ни о чем не думайте! Удерживайте внимание на дыхании. Возможно, другие мысли будут приходить вам на ум. Тогда ум начнет размышлять на другие темы и отвлечется. Ни о чем не заботьтесь. Просто снова направьте внимание на дыхание. Ум может застрять в суждениях и исследовании ваших настроений, и все же продолжайте практиковать, постоянно осознавайте начало, середину и окончание каждого вдоха-выдоха.
В конечном итоге ум будет все время осознавать дыхание в этих трех точках. Когда вы будете практиковать какое-то время, ум и тело привыкнут к вашей работе. Утомление исчезнет. Тело почувствует легкость, а дыхание будет все больше очищаться. Осознанность и самосознание защитят ум и будут приглядывать за ним.
Мы практикуем так до тех пор, пока ум не станет спокойным, безмятежным и цельным. Это означает, что ум будет полностью поглощен дыханием, он не будет отделяться от дыхания. Ум будет ясным и тихим. Он будет отмечать начало, середину и окончание вдоха-выдоха, оставаясь всецело сосредоточенным на нем.
Когда ум спокоен, мы обращаем внимание на вдохи и выдохи только в области кончика носа. Нам не надо следить за тем, как воздух идет вниз, в живот, и снова возвращается наверх. Просто сосредоточивайтесь на кончике носа, где воздух ходит туда-сюда.
Это называют успокоением ума, его расслаблением и умиротворением. Когда возникает безмятежность, ум перестает работать; он останавливается на одном единственном объекте, дыхании. Человек умиротворяет свой ум для того, чтобы в нем возникла мудрость.
Таково начало, основа вашей практики. Вы должны стараться практиковать каждый день, где бы вы ни были. Не важно, находитесь вы дома, едете в машине, лежите или сидите, вы должны непрерывно осознавать свой ум, наблюдать за ним.
Это называют обучением ума, данный метод следует практиковать во всех четырех положениях. Не просто сидите, стойте, идите или лежите. Суть заключается в том, что мы должны знать, в каком состоянии находится наш ум в тот или иной момент времени. Для этого нам следует всегда сохранять осознанность и внимательность. Ум счастлив или страдает? Ум смущен или умиротворен? Если вы познаете ум таким образом, то становитесь безмятежным; а когда ваш ум спокоен, в нем возникает мудрость.
Безмятежным умом исследуйте предмет медитации, то есть тело, начиная теменем и заканчивая пятками. Затем возвратитесь к голове. Делайте это снова и снова. Осознавайте волосы на голове и груди, ногти, зубы и кожу. В этой медитации вы увидите, что все ваше тело состоит из четырех «элементов»: земли, воды, огня и ветра.
Твердые и крепкие части нашего ума составляют элемент «земля»; жидкие и текучие части — элемент «вода». Воздух, который движется вверх и вниз по нашему телу, составляет элемент «ветер», а тепло в нашем теле — элемент «огонь».
Все элементы вместе составляют то, что мы называем человеком. Однако, когда тело разрушается на составные части, остаются только эти четыре элемента. Будда учил тому, что нет «существа», нет человека, нет таиландца, нет западника, нет человека, но в конечном счете есть только эти четыре элемента, вот и все! Мы предполагаем, что есть человек, или существо, но в действительности ничего такого нет.
Не важно, различаем мы землю, воду, огонь и ветер или воспринимаем их все вместе, чтобы навесить на сформированное ими явление ярлык «человек», все равно все элементы непостоянны, подвержены страданию и лишены самости. Все они неуравновешенны, неустойчивы, постоянно меняются. Элементы не остаются устойчивыми даже на миг!
Наше тело неустойчиво, переменчиво, оно беспрестанно претерпевает изменения. Волосы, ногти, зубы, кожа — все это изменяется, и полностью заменяется! Наш ум тоже меняется. Это не самость, или сущность. На самом деле, это не мы и не они, хотя у нас и может возникать такое впечатление. Возможно, ум захочет убить себя. Он может думать о счастье или страдании — о чем угодно! Ум неустойчив. Если у нас нет мудрости, и если мы верим в свой ум, он будет постоянно лгать нам. И мы будем попеременно то страдать, то переживать счастье.
Ум ненадежен, как и тело; и они оба непостоянны. Вместе они составляют источник страданий. Они оба лишены самости. Будда говорил, что нет существа, человека, самости, души, «я», «они». Это просто элементы: земля, вода, огонь и ветер. Просто элементы!
Когда ум поймет это, он избавится от привязанности, из-за которой мы утверждаем: «Я прекрасен», «я порядочен», «я зол», «я страдаю», «я обладаю», и все в таком духе. Вы почувствуете состояние единства, поскольку вы увидите, что все человечество в своей основе одинаковое. Нет никакого «я». Есть только элементы.
Когда вы будете созерцать и увидите непостоянство, страдания и не-самость, то перестанете цепляться за самость, существо, «я», «он», «она». Ум, который поймет эту истину, разочаруется, утратит иллюзии. Он будет видеть все вещи лишь как непостоянство, страдания и не-самость.
Тогда ум остановится. Ум и есть Дхамма. Жадность, ненависть и заблуждение — все это уменьшится и будет мало-помалу исчезать до тех пор, пока в конечном итоге не останется только ум, просто чистый ум. Это и называют практикой медитации.
Поэтому я прошу вас принять дар Дхаммы, который я предлагаю вам изучать и созерцать в своей обыденной жизни. Я прошу вас принять это учение Дхаммы из монастырей Ват Пах Понг и Ват Пах Наначат как ваше духовное наследие. Все живущие здесь монахи и учителя делают вам подношение Дхам- мы, чтобы вы унесли его с собой во Францию. Оно покажет вам путь к душевному покою, умиротворит и прояснит ваш ум. Возможно, в вашем теле будут что-то не так, но ваш ум будет в полном порядке. Даже если в вашей стране будут возникать беспорядки, вы все равно не будете смущены, потому что ум будет видеть, а ум и есть Дхамма. Вот правильный путь, верный путь.
Помните это учение. Будьте здоровы и счастливы.
Глава 3
Природа Дхаммы
Лекция для западных монахов, лесной монастырь Бунг Вай, 1977 год, сезон дождей
Когда плодовое дерево цветет, иногда налетает ветер, срывает цветы и устилает ими землю. Некоторые бутоны остаются, из них возникают маленькие зеленые плоды. Дует ветер, и некоторые из них падают! И все же другие плоды могут успеть созреть, превратиться во фрукты и лишь затем упасть.
То же самое верно в отношении людей. Подобно цветам и плодам на ветру, люди также падают на разных стадиях жизни. Одни люди умирают в материнском чреве, другие — по прошествии нескольких дней после рождения. Некоторые люди живут несколько лет, а затем все же умирают, так и не достигнув зрелости. Мужчины и женщины умирают в молодости. И все же находятся люди, которые доживают до глубокой старости и только тогда умирают.
Когда вы размышляете о людях, вспоминайте природу плода на ветру. Плоды и люди одинаково неустойчивы. Эту неустойчивую природу вещей можно увидеть и в монастырской жизни. Некоторые люди приходят в монастырь, намереваясь получить посвящение, но передумывают и уходят, причем с уже обритой головой. Есть и такие люди, которые стали послушниками, и все же решили уйти. Некоторые люди проводят в монашеской робе один сезон дождей, а потом снимают с себя ее. Подобно плодам на ветру, эти люди очень неустойчивы!
