Душа после смерти: Современные «посмертные» опыты в свете учения Православной Церкви - Иеромонах Серафим
Шрифт:
Интервал:
Закладка:
В предыдущих главах мы рассмотрели причины, почему различаются эти два опыта: христианский опыт передает настоящий потусторонний мир неба и ада, а спиритические опыты отражают лишь воздушную часть этого мира, «астральную плоскость» падших духов. Опыты наших дней явно принадлежат к последним, но нам не постигнуть сего, если мы не примем (верой) христианское Откровение о природе потустороннего мира. Сходным образом если д-р Кюблер-Росс и другие исследователи принимают нехристианскую интерпретацию этих опытов (или симпатизируют ей), то это не оттого, что современные опыты доказывают именно такую интерпретацию, а потому, что сами исследователи уже имеют веру в ее нехристианскую сущность.
Значение современных опытов заключается в том, что они стали широко известны как раз в то время, когда могут послужить «подтверждением» нехристианского взгляда на жизнь после смерти, и потому их используют как часть нехристианского религиозного движения. Рассмотрим более подробно природу этого движения.
2. Связь с оккультизмом
У исследователей «посмертных» опытов можно довольно ясно проследить связь с оккультными идеями и практикой. Понятие «оккультный» (буквально означающее «сокровенный») определяется как любое общение людей с невидимыми духами и силами с помощью запрещенных в Божественном Откровении действий (см. Лев. 19, 31; 20, 6 и др.). Такое общение может быть вызвано людьми (как бывает на спиритических сеансах), но его причиной могут стать и падшие духи (когда они являются неожиданно).
Противоположностью «оккультному» принято считать понятия «духовный» или «религиозный», которые относятся к разрешенному Богом общению с Ним, Его Ангелами, святыми. Обращаясь к Богу с молитвой, люди в ответ получают истинные благодатные явления помощи Божьей, Ангелов и святых.
Как на пример оккультной связи д-р Ханс Хольцер указывает на «посмертные» опыты. Их значение заключается в том, что они открывают людям связь с умершими, и он полагает, что при этом человек получает такие же сообщения, какие дают «умершие», вызываемые на спиритических сеансах230. Д-р Моуди и многие другие исследователи за разъяснением сегодняшних опытов обращаются, как мы видели, к оккультным текстам, например к сочинениям Сведенборга и «Тибетской книге мертвых». Роберт Крукалл, чьи изыскания в данной области наиболее научны, использует в качестве основных источников информации о потустороннем мире сообщения медиумов. Роберт Монро и подобные ему люди, практикующие «внетелесные» опыты, являются действующими оккультными экспериментаторами, и в такой степени, что получают руководство и советы от встречаемых «бесплотных существ».
Самым характерным из всех исследователей, вероятно, является женщина, ставшая ведущим защитником нового отношения к смерти, вытекающего из современных «посмертных» опытов, — это д-р Элизабет Кюблер-Росс. Ни один христианин не может не сочувствовать делу, которое защищает д-р Кюблер-Росс, — гуманному и сострадательному отношению к умирающим, в отличие от холодного, безучастного и жестокого отношения, которое преобладает не только среди больничных врачей и сестер, но и среди духовенства, имеющего, как предполагается, «ответ» на вопросы, поднимаемые самим фактом смерти. С момента публикации в 1969 году ее книги «О смерти и умирании»231 тема смерти стала намного менее запретной среди медиков-профессионалов, что помогает создавать интеллектуальную атмосферу, благоприятную для обсуждения того, что же происходит после смерти, — обсуждения, которое, в свою очередь, продолжилось после публикации первой книги д-ра Моуди в 1975 году. И неслучайно многие из выходящих ныне книг о жизни после смерти сопровождаются предисловиями или короткими комментариями, написанными д-ром Кюблер-Росс.
Всякий, имеющий православный взгляд на жизнь как на время испытания для вечности и на смерть как на переход в вечное блаженство или в вечную скорбь (что зависит от веры и жизни человека на земле), найдет ее книгу обескураживающей. Ведь проявить гуманный подход, помочь «подготовиться» к смерти умирающему человеку, не ставя на первое место веру во Христа и надежду на спасение, когда все уже сказано и сделано, — значит остаться в безжизненной среде «гуманизма», куда было низведено человечество своим неверием.
Можно облегчить умирание человека, сделать его более приятным, чем это происходит в наших больницах, но если нет знания о том, что наступает после смерти, что после смерти — мир иной, то труд таких людей, как д-р Кюблер-Росс, сводится к выдаче безнадежно больным безвредных цветных пилюль, чтобы они, по крайней мере, чувствовали, что «что-то делается». Д-р Кюблер-Росс (хотя и не упоминает об этом в первой книге) на самом деле столкнулась со свидетельствами, что после смерти есть «нечто». В своих многочисленных лекциях и интервью д-р Кюблер-Росс ясно дает понять, что она достаточно видела, чтобы наверняка знать о существовании жизни после смерти, хотя до сих пор еще не опубликовала собственную книгу о «посмертных» опытах.
Главный источник ее «знаний» — не «посмертные» опыты других, а собственные удивительные встречи с «духами». Первые встречи такого рода произошли в Чикагском университете в 1967 году. Тогда она была разочарована и подумывала о том, чтобы оставить начатые исследования в области смерти и умирания. В кабинет вошла женщина и представилась пациенткой, умершей десять месяцев назад. Д-р Кюблер-Росс отнеслась к ней с недоверием, но, как рассказывает, «призрак» ее убедил. «Она сказала, что знает о моем намерении оставить работу с умирающими пациентами и пришла посоветовать ее не оставлять... Я встала, чтобы дотронуться до нее. Это была проверка реальности.
Я — ученый, психиатр и не верю в подобные вещи». Доктор уговорила «духа» написать записку; последующая экспертиза подтвердила, что это почерк умершей больной. Д-р Кюблер-Росс утверждает, что данный случай «произошел на перепутье, когда я могла принять неправильное решение, если бы ее не послушалась»232. Мертвые никогда не появляются среди живых столь обыденно; визит «с того света» если и был подлинным, то мог быть проделан только падшим духом с целью обмануть свою жертву. А подделка человеческого почерка для такого духа — вещь совсем нетрудная.
После происшедшего связь д-ра Кюблер-Росс с «миром духов» стала еще теснее. В 1978 году в Эншлэнде (штат Орегон) она поведала внимательной аудитории в две тысячи двести человек, как впервые была вовлечена в общение со своими «духами-наставниками». Довольно таинственно для нее было устроено собрание спиритического типа, вероятно в Южной Калифорнии, где семьдесять пять человек пели вместе, чтобы «накопить необходимую энергию для этого события». «Я, — вспоминает д-р Кюблер-Росс, — была удивлена и даже растрогана тем,
