История Сочинителя - Игорь Галеев

Матрёшка внутренней не-человеческой (творческой) власти:

- власть врождённых способностей (таланта),

- власть формы и образа,

- власть преодоления жанра (своеволие),

- власть смыслов,

- власть сверх-задачи (сверх-идеи),

- власть Своего Мира,

- власть Нового Мира.

Эта семизначная матрёшка и есть достижение Художественного Метода и обладание им (власть Сочинителя). И каждая ступень творческой власти (каждая матрёшка) имеет свою отдельную матрёшечную структуру. Но я не стану расшифровывать эти ступени власти, ибо пытливый читатель способен и сам разобрать любое явление и всякую вещь матрёшечным методом. Нужно только всегда помнить о цифре семь.

Свой и Новый Миры.

Итак, совершенно очевидно, что человечество производит творческих личностей, которые в свою очередь создают некое творческое пространство, заполняемое смыслами, образами, звуками и формами.

Но кому были известны задачи творчества? Вот ещё от чего так мучило творчество Авторов. Тем более, мой дуализм всегда тут как тут. Всюду живут "про" и "контро" - два противодействующих начала в творчестве - на том стоит мир, от того он и движется. Соберите всех чудных и добрых людей вместе и скоро они расколются на "добрых" и "злых". Соберите всех преступников и злодеев вместе и они тут же начнут делиться на благородных и негодяев. Возьмите чёрное и оно когда-нибудь породит белое. Возьмите светлое и оно вычленит из себя тёмное.

Иначе этого мира не существовало бы. Хотите иного? Но чего именно? Это уже сверх-задача. Её способны решить единицы. Пожертвовать ей себя. Да и пожертвовав, немногие смогут создать "неземное". Но Свой мир обретут обязательно.

Первые Авторы мечтали преодолеть смерть, достичь бессмертия и отдаться всем своим существом "богу". Они и вошли в бессмертие, потому что и не выходили из него.

Если коротко, то Свой мир - это создание конкретики. "Основоположники" религий создали лишь те или иные абстрактные схемы, и каждый желающий ("верующий") может занять в них место по своему представлению, а так как религии не особенно развивали конкретику или же создавали картины ада и рая с определёнными образами, то и эти Новые миры расколются на "про" и "контро" и получится то, что "нарисовалось", и получат это те, кто в это верил, "поселившись" среди этих образов. Собственно, "верующие" люди являются подданными определённого религиозного мира, и чем больше в этот мир различимыми авторами вливалось образной, музыкальной, смысловой и сюжетной конкретики, тем насыщеннее он будет видами и формами.

Часто творчество Автора служит не одной, а нескольким схемам Новых миров. Получается работа оформительская. Есть каркас здания, (схематическое учение, "основоположников"), его нужно доделать, украсить, заполнить предметами и жильцами. Такое творчество совершенно бессознательное, а если сознательное, то есть с представлением себя в этом здании, то в будущем такой "автор" становится на первых порах как бы "богом", отвечающим за какое-то принципиальное явление или за закон, или за область деятельности ("бог-леса", "бог-воды", "бог-любви" и т.п.). Верховное управление (власть) всегда принадлежит создателю системы ("основоположнику", "богу-Зевсу").

Но есть нерелигиозное направление творчества. Оно появилось с момента вычленения авторского "я", с момента авторского художественного своеволия. И в музыке, и в живописи, и в литературе. Но и нерелигиозный автор всегда имел в своей голове чью-то концепцию жизни, чужую систему мироздания или же свою.

В чём трагедия Гоголя? Долгое время ему не было дела до религии, он создавал Свой мир, не имеющий системы (каркаса), а когда ему потребовались смыслы, то он принял готовую религиозную систему, которая никак не принимала уже созданный им мир. И Гоголь понял, что всё им созданное - было безответственной игрой, творческой шалостью без "царя в голове" (без сверх-идеи). И он как ба отрёкся от своего "шального" мира, от своего творчества. И остался без почвы и желания жить. Разве что я нашёл ему место в своей истории...

Творческая энергия нерелигиозных авторов была "беспризорной". Достигнув своеволия и затем Художественного Метода, она обрела колоссальную мощь, но в большинстве своём направленную на земной мир, на создание типов людей, на социальные и политические системы. Нерелигиозное творчество стало опасно и для самих авторов. Это игра с огнём. И уже известно, что вышло и выходит из таких огненных забав.

Лермонтов создал собственный мир, который его же и уничтожил. Он обозначил фатальные очертания системы, но сам не успел вычлениться из неё творчески. Художественный Метод был достигнут, но не были осмыслены его цели. В то время многими авторами религиозная система не бралась в расчёт или отрицалась, а её место занимало либо полное "неверие", либо пессимистический реализм - то и другое, собственно, отсутствие системы, "муравьиная философия" (на тебя наступили ногой - это рок). Эту фатальность усилил лорд-Байрон, своевольная личность, отказавшаяся от религиозной системы, но ничего не противопоставившая взамен. Философия фатальности это не система мироздания, это констатация одного из "узлов творческого механизма", предчувствие новой матрёшки, нового этапа осмысления Творческого Начала. Старые религиозные учения были развенчаны науками и сделались музеями, в новых системах отсутствовал "бог", а без него всё казалось бессмысленным. Но даже у первых "безбожников" религиозный инстинкт оплакивал "умершего бога". Они знали, что "бога" никогда не было, что он даже "не умирал", потому как умереть было некому, но им все равно становилось не по себе без цели и без смысла существования - без системы.

Известная система появилась у Достоевского. Но Достоевский был последним отчаявшимся автором, попытавшимся "воскресить" "умершего бога". Можете себе представить - какими "сострадательными" индивидами он заселил Свой мир. Но Достоевский не верил в "бога", - "Чтобы человек не кусался, его надо выдрессировать". Своеволие уже вычленило его из устаревших религиозных систем. Религиозность Достоевского - это своеобразный психологический аутотренинг - лечебное самоуспокоение , давшее ему возможность избежать трагедии Гоголя. Не создав и не имея другой системы мироздания, Достоевский замутил и поджег Россию, породив социальную "темную" систему. Такова оказалась плата за его психологическое лечение и хорошее самочувствие.

Затем делались попытки перестроить религиозные системы, да и вообще появилось множество неорелигий. Менялся фасад, менялись контуры религиозных зданий, но "верховные боги" оставались прежними. И лишь редкие Авторы Художественного Метода создавали Свои миры - те образы и персонажи, которые принадлежали уже только их пусть и не всеобъемлющей, но Авторской системе.

Именно Авторское своеволие и есть основа этой системы, фундамент моего мироздания, моего Нового мира.

Свой маленький мир создают абсолютно все. И все эти миры разняться понятиями и образами. У каждой верующей старушки есть свой воображаемый мирок. Но все эти мирки поглощаются творческими мирами Авторов религиозных.

"Беспризорным" остаётся художественное творчество, которое не имеет отношения к созданию социальных систем. Это творчество не затрагивает будущее, а чаще всего - прошлое или настоящее, когда Авторские образы и чувства, и типы, и понятия касаются жизни земной. Это всё художественные Авторы ХIХ века, от Карамзина и до Чехова с Толстым. На какую систему они работали? Чему они себя принесли в жертву? Не всеобщей же образованности и не ради удовольствия почитателей.

Многие из них создавали проекты для Земли. Они программировали своим творчеством её повторное будущее, разрабатывая судьбы для будущего. И новая Земля может повториться ещё раз, и тогда сегодняшние литературные Печорины, Онегины, Раскольниковы, явятся во плоти и проживут то, что им определено творчеством. Так могут воплотится прошлые и настоящие художественные миры, так возникает земная фатальность.

Здесь я не призываю верить, никого не хочу убедить, а говорю то, что сам знаю, что понимаю, о чём хочу и чего желаю.

Творчество имеет три направленности, как бы три дороги (как у того камня в русских сказках). Одна ведёт в социальное, в современное земное преобразование. Вторая - это дорога верований - путь в мир полуземной, полумифический. Третья - ведёт к повторению пройденного, к новой Земле, но с вкраплением (корректировкой) в жизнь авторских сюжетов. И каждый Автор отдаёт большую или меньшую часть своего творчества каждой из этих дорог.

Собственно, "смертны" лишь чисто социальные авторы - энергия их творчества сгорает быстро. Они могут войти в память будущей Земли, а могут и исчезнуть, все зависит от степени осознанности творческого своеволия и от оживших (материализации) литературных героев и их уже собственного творчества.

Пушкины, Гоголи, Достоевские - все художественные Авторы могут стать на будущей Земле житейскими "романами", уйти (раствориться) в своих героев, оставив им тоску по себе, стремление познать своего Автора.