Корни всех вещей - Ньянадхаммо Аджан

Это не спринтерский бег на сто метров, а марафон. Наши усилия продолжительны и непрерывны, мы говорим себе: «Не важно, сколько я буду идти по пути, все равно я буду устремляться вперед». Помимо этой основы веры в Будду, Дхамму и Сангху, мы должны также доверять учению, так как именно оно ведет нас к освобождению. Нам надо доверять своей способности постичь Дхамму.

Доверие возникает из чувства доброжелательности к себе. Не следует быть слишком требовательным к себе, поскольку мы часто (если наш ум погряз в разочаровании и отрицательности) слишком сурово судим себя. Мы склонны считать себя недостойными, не заслуживающими своей жизнью этого учения и не способными достичь цели; или мы полагаем, что нам недостает необходимых духовных способностей. Но у нас есть подобные способности.

Когда мы читаем священные писания, то с удивлением узнаем о том, что многие люди, от которых мы не ждали понимания истины, все же смогли понять ее, например разбойник Ангулимала. Этот человек смог постичь эту истину. У нас нет таких больших препятствий, которые стояли перед ним. Мы не создали в нашей жизни столь дурную карму, которую создал Ангулимала, поэтому у нас много способностей. Нам надо проявлять доброту к себе, доверять своим возможностям и способностям, поскольку в жизни возможно что угодно. Если у нас есть установка «я не могу сделать это, у меня ничего не получится», тогда мы в самом деле потерпим неудачу. Если же мы говорим себе, что наша цель достижима и желаема, тогда устремление, вера, уверенность — все это принесет энергию, чтобы устремиться к нашей цели.

Вера — источник усилия. Поэтому, если практике недостает энергии, то часто как раз из-за недостатка веры. Веру можно укрепить, установив связь с учением; читая священные писания, изучая жизнь Буддых, разговаривая с добродетельными монахами, общаясь с Сангхой; слушая Дхамму и читая эти учения, часто вспоминая их. Если мы будем воспринимать свою практику внимательно и положительно, если будем верить, что у нас есть способности (несмотря на все сложности и трудности) одержать победу над препятствиями и загрязнениями, тогда дуккха исчезнет. Если мы уповаем на путь и избавляемся от представления о самости, то видим, что это просто процесс, а не «наша» дуккха, не наше «я» практикует, не у «меня» возникает трудность. Это просто дуккха, путь пресечения дуккхи, само пресечение дуккхи и реализация пути.

Когда у вас будет высокой вера, уверенность, вы заметите, что вам очень легко прикладывать усилия, энергия течет естественно. Когда вы мало доверяете пути, уровень вашей энергии падает. Энергия это качество преодоления недобродетельных качеств, препятствующее возникновению недобродетельных качеств, способствующее возникновению добродетельных качеств, поддерживающее добродетельные качества. Таково правильное усилие.

Осознанность — способность вспоминать то, что происходит здесь и сейчас, понимать, окружен ли ум препятствиями, и узнавать о том, что надо с ними делать. Если вы замечаете, что постоянно сталкиваетесь с одними и теми же препятствиями, тогда вам недостаточно знать, что это препятствие возникает; необходимо вспоминать учения о том, что следует делать с этим препятствием, какой путь преодолевает данное препятствие. Как мне преодолеть сонливость? Как мне преодолеть сомнения? Как мне преодолеть беспокойство? Как мне преодолеть отрицательность и депрессию? Как мне преодолеть чувственное желание? Чего недостает моему уму? Это также аспект осознанности. Затем вам надо узнать о том, расширяется ваш ум или сжимается. Если вы напряжены, если вы прикладываете слишком много усилий, тогда ум сжимается, а не расширяется. Если осознанность не присутствует в уме, значит нас отвлекают мысли и эмоции.

Но следует ли развивать осознанность вместе со способностью понимать вещи в контексте, подробно узнавать о том, как правильно поступать, как справляться с трудностями медитации? Например, кто-то может развивать самадхи, сосредоточиваться; его ум становится спокойным и безмятежным, и в это время могут возникнуть видения, то есть свет, цвета, звуки, зрительное восприятие неких существ и т. п.

Необходимо осознавать то, что происходит, и знать, как следует поступать с ними, как правильно относиться к подобным явлениям. Надо и дальше направлять внимание на объект медитации или развивать мудрость, созерцая непостоянную природу этого явления, чтобы не потеряться в нем. Эти возникающие видения указывают на то, что ум все еще не спокоен, не уравновешен; ум мечется и склонен отвлекаться. Поэтому надо держать ум на объекте медитации, затем ум погружается в самадхи, сосредоточение.

Концентрация означает сужение, цельность, сосредоточенность на одном объекте. Когда объект медитации развивается, это следует делать цельно и сосредоточенно. Мы не погружаемся в мысли, порожденные препятствиями; такие вещи следует отбрасывать, а не развивать. Если человек отказывается от недобродетельных вещей, то тем самым расчищает место для недобродетельных мыслей и поступков.

Направить ум на объект медитации — вот что мы называем витакка; так мы все время удерживаем ум на объекте медитации, не упускаем его из фокуса внимания, возвращаем его. Этот процесс называют викара: Если вы страдаете от сонливости, это означает, что у вас нет витакки-викары, вы не направляете ум на объект медитации, позволяете уму метаться и отключаться. Это показатель недостаточной уравновешенности ума, его невнимательности.

Осознанность это не размышление об объекте, а вспоминание его, памятование, осознание. Витакка — установка внимания на нем. Не важно, медитируете вы на разум, дыхание или непривлекательность, все равно вы направляете ум на объект. Так викара помогает удерживать ум на объекте. Когда вы направили ум на что-то, то сохраняете внимание на протяжении долгого периода времени. Вы осознанны, делая вдох или выдох — вот витакка; а викара удерживает ум на всем процессе дыхания, на всей длине вдоха и выдоха.

Для того чтобы каждый миг направлять ум на какой-то объект, им надо интересоваться. Тогда мы не будем дремать и отвлекаться. Поэтому мы проявляем интерес: «Что здесь происходит? Я делаю вдох или выдох? Мое дыхание длинное или короткое? Каково чувство, качество дыхания? Как это дыхание ощущается во всем теле? Где дыхание начинается и заканчивается?» Вы обнаружите, что препятствия не будут возникать, если вы будете удерживать ум на объекте. Препятствия зависят от причин. Когда мы будем сидеть в уединении ума (читта-вивека), опираясь на один объект, мы освободимся от препятствий, и они ослабеют.

Но для этого нам надо уравновесить ум, развить витакку и викару, а также пити-сукху, восторг и счастье ума. Таково качество радости и веселья — слышать Дхамму, сохранять объект медитации. Если мы прилагаем усилия в медитации, то часто потому, что мы не развиваем в своем уме качество радости. Если во время сидячей медитации мы говорим себе: «Эх! Снова передо мной прежний объект медитации» и переживаем разочарование, или нам кажется, что эта медитация никуда не приведет нас, тогда у нас не будет качества радости. А если нет радости, то не будет и восторга. А если нет восторга, то не будет и счастья. А если нет счастья в добродетельном объекте, то мы не придем к самадхи.

Последняя из пяти способностей, мудрость, представляет собой способность возвращать вещи в три характеристики. Мудрость достигает пика, когда ум видит вещи естественно в согласии с тремя характеристиками: непостоянство, неудовлетворительность и не-самость. Для того чтобы развить необходимые причины, нам необходимо развивать восприятие этих характеристик, созерцать следующую установку «Это условие, переживание, счастье или страдание непостоянно; оно тоже переменится».

Для того чтобы увидеть природу непостоянства, мы намеренно воспринимаем все свои переживания (блаженные, страшные, ужасные, трудные) как непостоянные. Когда человек размышляет о том, что эти условия в прошлом изменились, в настоящем меняются, и в будущем они также изменятся, то начинает понимать, что от этого надо освободиться, отречься, что за такие вещи не следует цепляться.