Нектарное наследие - Шри Шримад А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада Ачарья-основатель Международного общества сознания Кришны

Не пытайтесь сделать его пустым. Это ещё одна нелепость. Вы не пусты. Пустота означает сделать пустым это материальное тело.

Это исполненное страданий обусловленное тело. Просто попытайтесь вырастить духовное тело. Это возможно. Йад гатва на нивартанте тад дхама парамам мама. Всё это есть. Мы должны стать очень разумными, чтобы постичь проблемы жизни, как мы должны воспользоваться этой ценной человеческой формой жизни. К сожалению, практически во всём мире такое образование отсутствует.

Преданный: Нигде в творении Господа нет пустоты. Скорее отказ от материального существования даёт человеку возможность войти в духовное небо, обитель Господа. Обитель Господа тоже ясно описывается в Бхагавад-гите как место, где нет нужды в солнце, луне или электричестве.

Прабхупада: Вы найдёте в Бхагавад-гите, что мы уже сделали, я думаю, во второй главе, где сказано: на тад бхасайате сурйо на шашанко на паваках йад гатва на нивартанте тад дхама парамам мама. Кришна описывает: «Моя обитель такова. В небе, где находится Моя обитель, нет необходимости в солнечном свете, нет необходимости в лунном свете, нет необходимости в электричестве». Вы не сможете найти такой обители в этой вселенной. Отправьтесь в путешествие на спутнике или любой машине и найдите место, где нет солнечного или лунного света. Солнечный свет настолько силён, что имеется повсюду во вселенной. Где вы найдёте такое место? Это означает, что такое место находится за пределами неба.

Также говорится: парас тасмат ту бхаво ‘нйо ‘вйакто ‘вйактат санатанах. За пределами материальной природы есть другая, духовная природа. Мы не знаем, как образовалась материальная природа, не говоря уже о духовной природе. Тогда мы должны выслушать от Кришны, кто там живёт. Иначе вы останетесь в неведении всю свою жизнь. Здесь даётся информация. Как вы сможете познать то, чего не можете достичь, не можете воспринять своими чувствами, такими несовершенными. Как вы сможете познать? Вы должны просто слушать. Так же как вы должны услышать о своём отце от матери. Нет иного пути. Мать указывает отца: «Вот твой отец. Прими его». Вы не сможете поставить эксперимент. Это вне ваших возможностей. Аналогично, если вы хотите узнать о духовном небе в царстве Бога, вы должны просто слушать авторитета. Не может быть и речи об экспериментальном знании. Просто слушайте. Слушание означает, что вы должны поверить, что некий джентльмен является вашим отцом, услышав это от своей матери.

Просто получите знание из ведической литературы, которая считается матерью. Авторитет матери. Веда-мата. Это называется Ведамата. Веда подразумевает знание, и оно получено от матери. Так, от Веда-маты, матери знания вы должны узнать, кто такой Кришна. А здесь Кришна лично объясняет. И мы должны верить этому. Тогда вы получите знание. Иначе нет другой возможности. Вы не сможете поставить эксперимент. Вы потерпите поражение.

Преданный: Совершенный йог, который достиг совершенства в постижении Господа Кришны, как здесь чётко сказано Самим Господом, может обрести подлинный мир, и сможет, в конце концов, достичь высшей обители, Кришналоки, которая известна как Голока Вриндавана. В Брахма-самхите чётко сказано, что хотя Господь и обитает всегда в Своей обители, называемом Голокой, является также вездесущим Брахманом и локализованной Параматмой.

Прабхупада: Да. Если вы думаете, что если Кришна в Своей обители, Голоке Вриндаване, как вы думаете, что в вашем храме есть Кришна? Нет. Поэтому в Брахма-самхите сказано, что мы должны выслушать от авторитетной матери. В Брахма-самхите говорится: голока эва нивасатй акхилатма бхуто. Хотя Он и живёт в Своей обители, Голоке Вриндаване, Он повсюду. Он повсюду. Можно привести тот же пример. Солнце от нас находится на расстоянии девяносто миллионов миль или около того. Но оно в вашей комнате.

Преданный: Поэтому человек, трудящийся в сознании Кришны, является совершенным йогом, потому что его ум всегда погружён в деяния Кришны. Из Вед мы также узнаём: «Человек может преодолеть путь рождения и смерти только благодаря постижению Верховной Личности Бога». Другими словами, совершенство системы йоги – это обретение свободы от материального существования, а не какие-то магические фокусы или гимнастика, направленные на обман невинной публики.

Прабхупада: Спасибо, это всё.

Том 6

Содержание

Бхагавад-гита 6.25-29. «Система йоги» Лос-Анджелес 18 февраля, 1969 г.

Бхагавад-гита 6.30-34 «Система йоги» Лос-Анджелес, 19 февраля, 1969 г.

Бхагавад-гита 6.35-45 Лос-Анджелес, 20 февраля, 1969 г.

Бхагавад-гита 6.46-47 «Система йоги» Лос-Анджелес, 21 февраля, 1969 г.

Бхагавад-гита, 4.1-2. Колумбус, Огайо, 9 мая, 1969 г.

Бхагавад-гита 7.1. Лос-Анджелес, 7 августа, 1969 г.

Бхагавад-гита, 7.14. Гамбург, 8 сентября, 1969 г.

Бхагавад-гита 2.13. Лекция с немецким переводом, Гамбург, 9 октября, 1969 г.

Бхагавад-гита 7.1. Лос-Анджелес, 12 марта, 1970 г.

Бхагавад-гита 7.1. Бомбей, 17 ноября, 1970 г.

Бхагавад-гита 7.1. Ахмедабад, 4 декабря, 1970 г.

Бхагавад-гита 7.1-2. Бомбей, 28 марта, 1971 г.

Бхагавад-гита 7.3. Кросс Майдан, Бомбей, 29 марта, 1971 г.

Бхагавад-гита 7.4-5. Бомбей, 10 марта, 1970 г.

Бхагавад-гита 7.7. Бомбей, 1 апреля, 1971 Бхагавад-гита 7.11-13. Бомбей, 5 апреля, 1971 г.

Бхагавад-гита 7.16. Бомбей, 7 апреля, 1971 г.

Бхагавад-гита 16.2-7. Бомбей, 8 апреля, 1971 г.

Бхагавад-гита 7.1-3. Лондон, 4 августа. 1971 г.

Бхагавад-гита 13.2. Мельбурн, 4 апреля, 1972 г.

Бхагавад-гита 7.1. Окленд, 15 апреля, 1972 г.

Бхагавад-гита 7.1. Сан-Диего, 1 июля, 1972 г.

Бхагавад-гита 2.11. Эдинбург, 16 июля 1972 г.

Бхагавад-гита 2.13. Питтсбург, 8 сентября, 1972 г.

Бхагавад-гита 2.12. Хайдерабад, 17 ноября, 1972 г.

Бхагавад-гита 2.13. Хайдерабад, 18 ноября, 1972 г.

Бхагавад-гита 6.25-29 «Система йоги»

Лос-Анджелес, 18 февраля, 1969 г.

Прабхупада: Страница сто пятьдесят шесть.

Преданный: Стих 25: «Постепенно, шаг за шагом, с полной убеждённостью, человек должен погрузиться в транс с помощью разума, и тогда ум должен сосредоточиться только на душе и не думать ни о чём больше».

Прабхупада: Да. Душа, ум должен сосредоточиться на душе. Мы – души, и Кришна тоже душа. Так же как если вы сосредоточите глаза на солнце, вы сможете увидеть солнце и самого себя. Иногда в глубокой темноте мы даже себя не можем увидеть. У вас есть такой опыт. Я не могу видеть своего тела в глубокой тьме. Хотя тело при мне, а я – тело или что-либо ещё, я не могу видеть себя. Такой опыт у вас есть. А если вы на солнечном свету, то вы видите солнце и самого себя. Разве нет? Поэтому видеть себя означает, прежде всего, видеть Высшую Душу. Высшая Душа – это Кришна.

В Ведах, в Катхопанишад говорится: нитйо нитйанам четанаш четананам. Высшая Душа – главный вечный среди всех вечных. Она – главное живое существо среди всех живых существ. Движение сознания Кришны предназначено для того, чтобы сосредоточиться на себе. Тот же пример. Если вы сосредоточите ум на Кришне, то вы сможете сосредоточить ум на чём угодно. И снова тот же пример: если вы заботитесь о желудке, то вы заботитесь обо всех частях тела.

Если в ваш желудок поступает хорошая питательная пища, желудок свободен от всяких беспокойств, и вы сохраняете доброе здоровье. Если вы льёте воду на корень дерева, то вы заботитесь обо всех ветвях, листьях, цветах, побегах и всём прочем автоматически. Так что если вы заботитесь о Кришне, то вы выполняете наилучшее служение всем остальным. Автоматически. Эти парни ходят с группой киртана.

Поскольку они сознают Кришну, они не сидят без дела в храме. Они выходят на улицу, проповедуют философию, чтобы и другие могли ей воспользоваться. Сознающий Кришну человек не может сидеть без дела. Он думает о том, как распространить такую прекрасную философию жизни. Такова его миссия. Йог может довольствоваться собственным возвышением. Он сидит в уединённом месте. Практикуя йогу и возвышаясь до трансцендентной жизни. Это его личная забота. Но преданный не довольствуется только своим личным возвышением. Мы выражаем почтение вайшнавам: ванчха калпа тарубхйаш ча крпа синдхубхйа эва ча патитанам паванебхйо ваишнавебхйо намо намах.

Вайшнав, преданный – это тот, кто очень сострадателен к обусловленным душам.

Крпа синдхубхйа эва ча. Крпа означает «милость», а синдху означает «океан».

Преданный – это океан милости. Он хочет распространять милость. Так же как Господь Иисус Христос; он был сознающим Бога, сознающим Кришну, но не довольствовался в себе. Если бы он продолжал своё сознание Бога в одиночку, его бы не распяли. Но нет. Он хотел позаботиться также и о других, чтобы другие стали сознающими Бога. Другие должны быть сознающими Кришну. Царь запретил ему этим заниматься. И с риском для собственной жизни он делал это. Такова природа преданного. Поэтому преданный проповедник – самый дорогой преданный Господа. Так говорится в Бхагавад-гите. Они идут на улицу, проповедуют и встречаются с противниками. Иногда они побеждают, иногда терпят поражение, иногда способны убедить – есть разные виды людей. Не так, что каждый преданный очень хорошо вооружён.